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Erziehung, Gemeinschaft und Gesellschaft

Ein Vergleich der erziehungstheoretischen Konzepte von Paul Natorp und Kurt Hahn

Diplomarbeit 2008 175 Seiten

Pädagogik - Geschichte der Päd.

Leseprobe

INHALTSVERZEICHNIS

Vorwort

I. Einleitung
1. Zur Aktualität von Kurt Hahn: Erlebnispädagogik und Internatsschulkonzept
2. Zur Aktualität von Paul Natorp: Sozialpädagogik und Einheitsschulkonzept
3. Konkretisierung der Fragestellung und Aufbau der Arbeit

II. Paul Natorp: Blick über Leben und Werk
1. Zur Quellenlage und zur Relevanz Natorps Biographie
2. Elternhaus – Schulzeit – Studienjahre (1854-1880)
3. Der Weg zur Sozialpädagogik (1880-1914)
4. Erster Weltkrieg - Revolution - Jugendbewegung (1914-1924)

III. Kurt Hahn: Wegmarken und Wendepunkte
1. Zur Quellenlage und zur Relevanz Hahns Biographie
2. Kindheit – Schulzeit – Studienjahre (1886-1914)
3. Die Katastrophe des Krieges und der Rückzug aus der Politik (1914-1919)
4. Hahns „pädagogische Provinz“ – die Internatsschule Schloss Salem (1919-1933)
5. Hahns Exil: Gordonstoun als englische Variante Salems (1933-1945)
6. Einsatz für Demokratie und Internationalität (1945-1974)

IV. Sozialidealismus – Neue Richtlinien sozialer Erziehung
1. Einordnung und allgemeine Charakterisierung des Werkes
2. Weg zur Erneuerung des sozialen Lebens: Voraussetzungen und Umsetzung
3. Grundlegung sozialer Erziehung: Haus und Familie
4. ‚Mittelbau’ der sozialen Erziehung: zum Konzept der Sozialeinheitsschule
a) Leitlinien der schulischen Erziehung
b) Organisation der schulischen Erziehung
5. Inhalt der sozialen Erziehung: die ganze Welt als Schöpfung
6. Vollendung der sozialen Erziehung: die freie Bildung der Erwachsenen

V. Salem – Konzept eines Landerziehungsheims
1. Hahns geistiges Umfeld: Einflüsse und Einordnung seines Schaffens
2. Eltern-Klientel, Förderer und Schülerschaft
3. Hahns Gesellschaftsmodell und Demokratieverständnis
4. Hahns Erziehungsideal: Gentleman und „moderner Ritter“
5. Zum Verhältnis von Internat und Gesellschaft: Schule als „gutes Weideland“
6. Pubertät, „grande passion“ und Erholungstätigkeit
7. Leitlinien der Internatserziehung und pädagogische Ausgestaltung des Internatslebens
a) Die „Sieben Salemer Gesetze“
b) Schülerselbstverwaltung und Helfer-System
c) Die Dienste
d) Die „Erlebnistherapie“
e) Erfahrung – Erlebnis – Gemeinschaft
f) Zum Verhältnis Erzieher – Heranwachsende: Mentorensystem und Lebensgemeinschaft
g) Zur Bedeutung von Disziplin und Strafe
h) Zum Verhältnis der Internatsschüler untereinander: Trainingsplan, Mannschaftssport und Abenteuer

VI. Hahn und Natorp im Vergleich
1. Parallelen und Gemeinsamkeiten
a) Das sozialpädagogische Projekt der Staatsbürgerlichen- bzw. der Volkserziehung
b) Reformpädagogik als Form-Pädagogik
c) Charaktererziehung, Gesinnungs- und Willensbildung
d) Rolle der Gemeinschaft und die Dimension des Sozialen
e) Erfahrung und Erlebnis
f) Modell der Werkschule und Projektarbeit
g) Vereinigung von Denk- und Tatkraft bzw. Geist und Arbeit
h) Zur Idee des Dienens
i) Körperbildung: Leichtathletik, Gymnastik und rechtes Atmen
j) Expedition und Natur
2. Verschiebungen und Unterschiede
a) Zum pädagogischen Ansatzpunkt
b) Die Verortung des Feldes der Erziehung im gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang
c) Zum Verhältnis von privater und öffentlicher Erziehung
d) Zur Bewertung der Familie
e) Adressatenkreis und Bildungszugang
f) Das Gesellschaftsideal (als soziale Aufgabe von Erziehung)
g) Zur Konzeption des Verhältnisses von Individuum und Gemeinschaft
h) Zum konstituierenden Moment von Gemeinschaft: Zweck- vs. Wesensgemeinschaft
i) Charakterideal und Bildungsziel (als individuale Aufgabe von Erziehung)

VII. Schluss

VIII. Literaturverzeichnis
1. Primärquellen
a) Kurt Hahn
b) Paul Natorp
2. Sekundärliteratur
3. Internet

IX.

I. Einleitung

Der Prozess der industriegesellschaftlichen Entwicklung bringt aus sich heraus nur wenig hervor, was zur Stärkung der Dimension des Zwischenmenschlichen, der Dimension des Sozialen also, einen Beitrag zu leisten vermag. Im Gegenteil muss davon ausgegangen werden, dass die neuzeitlichen Modernisierungsschübe der Staats-, Wirtschafts- und Gesellschaftsformen dazu beigetragen haben, den Einzelnen nicht nur aus Traditionsbezügen, sondern auch aus sozialen Bindungen immer weiter heraus zu lösen und frei zu setzen. Dieser Vorgang der Herauslösung und Freisetzung ist es, welcher im Allgemeinen mit dem Begriff der Individualisierung fasslich zu machen versucht wird (vgl. Beck 1986: 115ff). Seine Doppelgesichtigkeit ist damit benannt: Einerseits wird der einzelne Mensch mehr und mehr zu dem selbstbestimmten und freien Subjekt, als welches ihn Aufklärung und Humanismus entworfen haben; andererseits ergibt sich eben dadurch die Gefahr, dass sich das, was genauso elementar wie Freiheit und Selbstbestimmung zu einem humanen Leben gehört, nicht nur aus den Augen, sondern auch aus der Wirklichkeit verliert, nämlich die Dimension des Zwischenmenschlichen. Dies zum Schaden des Einzelnen, denn der Mensch ist vielleicht nicht ausschließlich, aber immerhin auch ein soziales Wesen. Er lebt, so lässt sich sagen, wesentlich in der Beziehung von Mensch zu Mensch, d.h. in menschlicher Gemeinschaft. Doch nicht nur der einzelne Mensch, sondern auch die Gesellschaft kann durch einseitige Auswirkungen des Individualisierungsprozesses in Mitleidenschaft gezogen werden, denn deren humane Entwicklung ist auf Werte wie Hilfsbereitschaft, Solidarität und (soziale) Gerechtigkeit angewiesen. Ganz ungeachtet jeglicher soziologischer und kulturkritischer Analysen sind dies Werte, die sich eine modernisierte und liberalisierte Zivilgesellschaft wohl immer wieder neu zu erarbeiten oder gar zu erstreiten haben wird. Wie die jüngsten Steuerhinterziehungsaffären zeigen, sind und bleiben soziale Tugenden nicht von alleine lebendig.[1] Sie stehen und fallen in erster Linie mit Wert und Bedeutung, welche wir der Idee der Gemeinschaft beizulegen bereit sind.[2]

Dabei darf der Gemeinschaftsbegriff nicht in unreflektierter Weise aufgegriffen werden, sondern in klarem Bewusstsein dessen, dass es sich dabei um einen speziell aus deutscher Sicht durchaus problembehafteten Ausdruck handelt. Er wurde zum Zweck nationalsozialistischer Propaganda von den Machthabern des Hitler-Regimes ideologisch vereinnahmt und verhängnisvoll missbraucht. Auch hat er im Zusammenhang mit dem Aufbau und der Rechtfertigung „sozialistischer“ und „kommunistischer“ Staatsformen vor und nach dem Zweiten Weltkrieg eine ähnlich demagogische und unheilvolle Rolle gespielt. Beides mag ein gutes Stück dazu beigetragen haben, dass sich erziehungstheoretische und sozialpädagogische Konzepte bis heute schwer tun, diesen Begriff konstruktiv zu integrieren, geschweige denn ihn zu einem tragenden Element von Theorie und Praxis zu machen. „Von wenigen Ausnahmen abgesehen [...] hat der Begriff Gemeinschaft in der sozialpädagogischen Diskussion der Gegenwart eine eher randständige Position, keineswegs jedenfalls eine theoretisch tragende Funktion […]“ (Reyer / Henseler 2000: 1). Dabei „besteht der begründete Anfangsverdacht, daß die sozialpädagogische Theoriebildung mit der Abkoppelung vom Gemeinschaftsbegriff ihren sozialphilosophischen Tiefgang verlor“ (ebd.: 2). Die pädagogische Marginalisierung dessen, was mit dem Gemeinschaftsbegriff bezeichnet sein will, lässt sich durch einen Blick in den aktuellen Kinder- und Jugendbericht bestätigen. Mit systematischer Konstanz und wissenschaftlicher Beharrlichkeit werden hier Bildungs- und Erziehungsziele im Rahmen von Kompetenzclustern definiert. Schärfer formuliert: Bildung und Erziehung werden auf die Vermittlung bzw. Aneignung von Kompetenzen reduziert und zwar durchgängig: „Bildung in dem hier vorgeschlagenen Sinne ist ein Prozess des Aufbaus und der Vertiefung von Kompetenzen in den dargestellten Dimensionen“ (12. KJB 2005: 32). Auch wenn dabei im speziellen Fall von sozialen Kompetenzen die Rede ist (vgl. ebd.), so muss man sich dabei klar vor Augen halten, dass eine Kompetenz per se am Individuum ansetzt und vom Individuum ausgeht. Das heißt, dass mit dem gegenwärtig pädagogisch hoch favorisierten Kompetenzmodell auch die Thematik des Sozialen höchst individualisiert aufgefasst wird. Damit ist zwar die Problematik des Gemeinschaftsbegriffs umwandert, aber eben nicht nur dessen Problematik, sondern auch dessen guter Sinn und eigentliche Bedeutung. Gemeinschaft ist jedenfalls nicht einfach die Summierung einer Mehrzahl von Individuen und sei es auch mit noch so guten sozialen Kompetenzen. Gemeinschaft betrifft wesentlich die Bestimmung der Qualität eines zwischenmenschlichen Verhältnisses, nicht oder nur peripher aber die Bestimmung von Qualitäten des Einzelnen. Am Ende steht der Schulabgänger da, hoch kompetent in allen „Dimensionen“ und für die nächste Pisa-Studie bestens gerüstet. Aber als Einzelkämpfer steht er da. Willkommen im ‚freien’ Wettbewerb des Kapitalmarktes und im Kampf um die gesellschaftliche Existenz (vgl. Beck 1986: 214f). Struggel for life hieß das bei Darwin. Nur der Stärkere setzt sich durch. Es lebe der ich-zentrierte Egoismus! Und wer an den strukturellen Defiziten und systemimmanenten Widersprüchen der Arbeitsmarktgesellschaft scheitert, ist selber schuld (vgl. dazu Beck 1986: 117ff).

Im speziellen Hinblick auf erlebnispädagogische Maßnahmen zeigt sich entsprechendes. „Erlebnispädagogik bezieht sich in ihren Zielen und Aufgaben vorrangig auf das Individuum. Sie hat die individuelle Persönlichkeitsentwicklung im Blick, das persönliche Wachstum der Teilnehmer“ (Münchmeier 2004: 24).

Eine skeptische Haltung dem Gemeinschaftsbegriff gegenüber ist aus besagten Gründen sicher angebracht, doch besteht auf der anderen Seite eben die Gefahr, das Kind mit dem Bade auszuschütten und einem planen Individualismus das Wort zu reden. Um zwischen diesen beiden schroffen Klippen unbeschadet hindurch navigieren zu können, ist es erforderlich, einen neuen,kritischen Gemeinschaftsbegriff zu etablieren, d.h. einen Gemeinschaftsbegriff, der scharf zu differenzieren ist von einem Kollektivismus, der den Einzelnen dem größeren sozialen Ganzen unterzuordnen bereit ist und darauf verfallen mag, den Gemeinschaftsbegriff ideokratisch zu missbrauchen, um diktatorische und menschenverachtende Herrschaft von links wie von rechts zu legitimieren.

Vor dem Hintergrund der obigen Ausführungen ergibt sich als ein zentrales Anliegen dieser Arbeit, durch eine intensive Auseinandersetzung mit dem Schaffen Kurt Hahns und Paul Natorps einen Beitrag zum Projekt der Etablierung eines wohlverstandenen und im besagten Sinne kritischen Gemeinschaftsbegriffes für eine gegenwärtige pädagogische Aufgabenstellung zu leisten. In den erziehungstheoretischen Konzepten sowohl Hahns als auch Natorps lässt sich als zentrales Bestreben erkennen, der Idee der Gemeinschaft zu neuer Beachtung und Wirklichkeit zu verhelfen. Hahn konzipiert das Salemer Internat in der Tradition der Landerziehungsheimbewegung stehend als Lebensgemeinschaftsschule. Und Natorp legt einen Gesellschaftsentwurf vor, in welchem die Bildung der Gemeinschaft, respektive die Gemeinschaft der Bildung, Ausgangs- und Zielpunkt zugleich ist.

In der folgenden Explikation der beiden Konzepte wird sich zeigen: bei aller Bedeutung, welche Natorp und Hahn dem Begriff der Gemeinschaft zu verleihen bemüht sind, grenzen sich beide dezidiert gegenüber einem Kollektivismus ab, der das Wohl des Einzelnen zu übergehen bereit ist. Demnach sind beide pädagogischen Konzepte grundsätzlich anschlussfähig für die Etablierung eines Gemeinschaftsbegriffs, welcher der geforderten Bedingung zu entsprechen, welcher mithin als ein kritischer bezeichnet zu werden vermag.

Der Beitrag, den Natorp und Hahn für eine dringlich anstehende Rehabilitierung und Refundierung des Begriffs und des Konzepts von Gemeinschaft zu leisten vermögen, ist ein überaus wertvoller, doch ist dies nicht der einzige Gesichtspunkt, unter welchem ihrem Schaffen Bedeutung für aktuelle gesellschaftliche und im Speziellen pädagogische Entwicklungen zukommt. Auch soll der thematische Rahmen dieser Arbeit nicht allein auf Analyse und Vergleich der Gemeinschaftskonzepte von Hahn und Natorp beschränkt bleiben, sondern zunächst eine möglichst umfassende Explikation ihrer erziehungstheoretischen Konzepte als solcher beinhalten. Von daher seien im Folgenden noch einige weitere eminente Gesichtspunkte umrissen, welche wertvolle Bezüge zu gegenwärtigen Diskussions- und Problemzusammenhängen einsichtig machen.

1. Zur Aktualität von Kurt Hahn: Erlebnispädagogik und Internatsschulkonzept

Es dürfte sich von selbst verstehen, dass es im Zusammenhang mit der Diskussion aktueller Konzepte immer auch gewinnbringend ist, den Blick auf die geschichtliche Entwicklung und die Ursprünge zu richten. Ein derartiger Rückblick trägt dazu bei, den eigenen Problemhorizont zu erweitern und Argumentationsgänge zu vertiefen.

In spezieller Hinsicht auf die Belange der Erlebnispädagogik und deren selbstkritische und zukunftsweisende Standortbestimmung fordert Münchmeier dementsprechend, dass sie „ihre Traditionen und Entwicklungen ernst nimmt, und von ihnen Gebrauch macht“ (Münchmeier 2004: 26). Einer der wichtigsten Vertreter, die es hierbei zu berücksichtigen gilt, ist zweifelsohne Kurt Hahn. Er war es, der die klassische Form dessen, was wir heute „Erlebnispädagogik“ nennen, auf den Weg gebracht und durch seine Outward Bound -Kurzschulkurse international bekannt gemacht hat. Damit kann er als Begründer der modernen Erlebnispädagogik, in seiner Begrifflichkeit noch „Erlebnistherapie“, betrachtet werden.[3] Der immer noch wachsende Wert dieses Konzeptes für eine professionelle Sozialpädagogik ist unbestritten: „Erlebnispädagogik gehört zu den Teilbereichen der Pädagogik, die am meisten versprechen, am stärksten faszinieren“ (Treptow 2004: 68). ‚Action’, Abenteuer, Erlebnis, Natur und dergleichen zugkräftige Schlagworte mehr stehen bei Heranwachsenden nach wie vor hoch im Kurs. Es ist die Erlebnispädagogik, welcher der glückliche Umstand zukommt, diese attraktiven Topoi per definitionem zu beheimaten.

Eine weitere, hochaktuelle Thematik, zu welcher sich aus einer Beschäftigung mit Kurt Hahn entscheidende Anregungen und Impulse erhoffen lassen, ist die Debatte um eine Reform der deutschen Schulsysteme. Ein umfassendes und praktisch realisiertes Internatsschulkonzept, wie wir ihm bei Hahn begegnen, stellt gewichtige Orientierungspunkte und Maßstäbe speziell im Hinblick auf das Modell einer Ganztagsschule bereit. Gerade das Ganztagsschulmodell ist es, welchem gegenwärtig von erziehungswissenschaftlicher und bildungspolitischer Seite her starkes und wachsendes Interesse entgegengebracht wird (vgl. 12. KJB 2005: 13f) und für welches sich immer mehr private und öffentliche Schulen entscheiden.

Als ein weiterer Punkt kommt hinzu, dass sich, wie Medienberichten zu entnehmen ist, die von Hahn favorisierte und praktizierte Privatisierung der schulischen Bildung in einem deutlichen Aufwärtstrend befindet. „Jede Woche“, so titulierte DIE ZEIT (18. Okt. 07; Nr. 43: 1), „wird in Deutschland eine neue Privatschule eröffnet“.

Es sei noch ein klärendes Wort zum Verhältnis von dem „Schulpädagogen“ und dem „Erlebnispädagogen“ in Kurt Hahn gesagt: Es handelt sich hier nicht um zwei unverbundene Seiten seines Schaffens. Vielmehr ist die Hahnsche „Erlebnistherapie“ als eine konsistente Weiterentwicklung und Ausdifferenzierung eines wesentlichen Momentes zu betrachten, das im Schulleben von Anfang an präsent war und bleiben sollte (vgl. Kap.III.5; 6).

2. Zur Aktualität von Paul Natorp: Sozialpädagogik und Einheitsschulkonzept

Paul Natorps Relevanz für aktuelle Problemkontexte ergibt sich in besonderem Maße hinsichtlich der immer noch kontrovers geführten Auseinandersetzung um Konturen, Aufgaben und Selbstverständnis disziplinärer Sozialpädagogik. Niemeyer bezeichnet in seiner Darstellung der Klassiker der Sozialpädagogik Paul Natorp nicht von ungefähr als den „vergessensten aller Sozialpädagogen“ (vgl. Niemeyer 1998: 79ff). Dabei war Natorp, was die Debatte um die disziplinäre Gestalt von Sozialpädagogik anbelangt, der erste, der mit seinem sozialpädagogischen Hauptwerk,Sozialpädagogik – Theorie der Willenserziehung auf der Grundlage der Gemeinschaft (1. Aufl. 1899), eine umfassende Theorie der Disziplin vorgelegt hat. Mit einer bemerkenswerten Kontinuität widmete Natorp einen Großteil seines Denkens und Schaffens dem Projekt der philosophischen Fundierung und wissenschaftlichen Verankerung von Sozialpädagogik (vgl. Reyer 2002: 155ff; Henseler 2000a: 49ff; Niemeyer 1998: 79ff). Dabei hat er das Verhältnis von Individuum und Gemeinschaft im Hinblick auf Erziehung und Bildung in einem Umfang und mit einer Tiefenschärfe sozialphilosophisch durchdacht und beleuchtet, wie wenige vor und nach ihm.

Natorp versteht Sozialpädagogik in einem uns heute eher weniger geläufigen, umfassenderen Sinne: Gegenstand und Aufgabe dieser Wissenschaft ist nach Natorp die Frage nach den sozialen Bedingungen der Bildung und den Bildungsbedingungen des sozialen Lebens, zusammen mit dem praktischen Engagement für eine Humanisierung der Gesellschaft durch eine Humanisierung des Bildungs- und Erziehungswesens.

Sozialpädagogik „hat, als Theorie, die sozialen Bedingungen der Bildung und die Bildungsbedingungen des sozialen Lebens, und zwar unter der berechtigten Voraussetzung, daß die Gesellschaftsform veränderlich, daß sie der Entwicklung unterworfen sei, zu erforschen; als Praxis, Mittel und Wege zu finden, um jene wie diese Bedingungen gemäß der Idee, welche das Ziel gedachter Entwicklung bezeichnet, herbeizuführen und zu gestalten“ (Natorp 1894: 62f).[4]

Ein weiterer zentraler Gesichtspunkt, Natorps Wert für aktuelle Diskussionszusammenhänge wieder zu entdecken, bildet sein ihn mit Hahn verbindendes Engagement für die Entwicklung und Umsetzung neuer Schulkonzepte und Unterrichtsformen. So kann sein Entwurf der Sozialeinheitsschule als Vorlage zum Modell einer integrativen Gesamtschule gelesen werden. Dieser Entwurf ist es, dem speziell im Hinblick auf den intendierten Vergleich mit dem Schulgründer Hahn in der Darstellung der Position Natorps besondere Aufmerksamkeit zu widmen sein wird.

Auch lassen sich, was die aktuell geforderte verstärkte Umsetzung von Projekt- und Gruppenarbeit im schulischen Unterricht anbelangt (vgl. Bildungsplan HS 2004: 47; 61; 136), bei Natorp, wie übrigens auch bei Hahn, beachtenswerte Anregungen gewinnen.

3. Konkretisierung der Fragestellung und Aufbau der Arbeit

Vorab gilt es, danach zu fragen, was einen Vergleich von Kurt Hahn und Paul Natorp legitimiert und interessant macht. Zunächst: Der grundsätzliche Wert eines Vergleichs als solchem liegt unbestritten in seiner heuristischen Funktion, d.h. die Merkmale einer spezifischen Denk- und Handlungsweise treten gerade im Kontrast zu einer anderen besonders deutlich hervor. Doch diese rein formale Begründung allein ist nicht hinreichend. Sie muss durch inhaltliche Argumente ergänzt werden. Ein solches ist, dass die zu vergleichenden Konzepte grundlegende gemeinsame Bezugspunkte aufweisen, ohne dabei freilich komplett in eins zu fallen. Ein Vergleich verspricht also besonders dann, aufschlussreich zu werden, wenn die entscheidenden Fragen, mit denen sich die zu vergleichenden Akteure auseinandergesetzt haben, im Kern demselben Problemkreis entspringen.

Ein solcher, für das Denken Hahns und Natorps zentraler und gemeinsamer Problemkreis erwächst ohne Zweifel aus dem kulturellen und gesellschaftlichen Zusammenbruch nach dem Ersten Weltkrieg und der damit verbundenen tiefen Erschütterung nicht nur der deutschen, sondern der gesamteuropäischen politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Strukturen. Das Wilhelminische Kaiserreich hatte sich überlebt und war mit der durch militärische Rückschläge erzwungenen Abdankung des Kaisers an sein überfälliges Ende gelangt. Wohl lag der deutsche Staat nach Ende des Krieges am Boden, doch gerade darin bestand auch die Chance des Neubeginns.

Lebensgeschichtlich in diese existenzielle Katastrophe gleichermaßen involviert, suchten sowohl Hahn als auch Natorp ihren Beitrag zum politischen und gesellschaftlichen Neubau von Seiten der Pädagogik her zu leisten. Erneuerung der Gesellschaft durch Erneuerung der Erziehung und Bildung, das war das Projekt, dem das pädagogische Schaffen beider in den frühen 20er-Jahren verpflichtet war. Für Hahn bedeutete dies die Abkehr aus dem Geschäft der Politik und den Eintritt in die „pädagogische Provinz“, d.h. den Aufbau einer Internatsschule nach reformorientierten und erlebnispädagogischen Richtlinien; für Natorp eine erneute und grundlegende Durcharbeitung seiner pädagogischen und philosophischen Prinzipien und deren Reformulierung im Sozialidealismus, seinem „Kriegs- und Revolutionsbuch“ mit dem programmatischen Untertitel Neue Richtlinien sozialer Erziehung. Natorps Werk erscheint 1920, dem Jahr der Gründung der Internatsschule Schloss Salem. Wie Salem als Hahns, so kann der Sozialidealismus als Natorps essentieller Beitrag zur Neugestaltung von Erziehung, Gemeinschaft und Gesellschaft angesehen werden. Das Suchen und Formulieren von Antworten auf die existenziellen Nöte der gesellschaftlichen Umbruchszeit um 1919/20 bildet also einen zentralen und synchronen Motivationsfaktor des pädagogischen Schaffens beider; womit sich dieses Bestreben als hervorragend geeigneter Bezugsrahmen des anzustellenden Vergleichs erweist.

Damit lässt sich Aufgabe und Thema dieser Arbeit wie folgt konkretisieren: Ziel ist eine vergleichende Analyse der erziehungstheoretischen Konzepte von Paul Natorp und Kurt Hahn, wie sie im Sozialidealismus und in der Internatsschule Schloss Salem als ihren zentralen Beiträgen zur, nach der Zäsur des Ersten Weltkriegs notwendig gewordenen, gesellschaftlichen Erneuerung zum Ausdruck kommen.

Im weiteren Verlauf wird sich zeigen: eine gleiche Suche bedingt nicht die gleichen Antworten. So darf das Spannungsverhältnis, in welchem Natorp und Hahn stehen und welches einen Vergleich inhaltlich überhaupt erst ergiebig zu machen verspricht, nicht übersehen werden. Dazu sei vorab soviel bemerkt: Im Jahr 1920 steht der 33-jährige Hahn zeitlich gesehen am Anfang, der 66-jährige Natorp hingegen auf dem Höhepunkt seines pädagogischen Schaffens. Letzterer hat in Marburg einen Lehrstuhl für Philosophie und Pädagogik inne und konzipiert seine Lösungsansätze entsprechend von akademisch-wissenschaftlicher Seite her, während der aus dem politischen Geschäft kommende Hahn sich ganz konkret an die praktische Umsetzung seiner pädagogischen Prinzipien macht. Natorps Schaffen bleibt zeitlebens grundlagen- und theorieorientiert, während Hahn ganz entschieden ein Mann der Praxis war. Er „verfasste kein pädagogisches Gesamtwerk, er war kein Theoretiker […].“ (Friese 2000: 16f). Dafür hat er seine gesamte Schaffenskraft ab den 20er-Jahren der unmittelbaren und konkreten Umsetzung seiner pädagogischen Vorstellungen gewidmet. Natorp hingegen ist immer auch als Philosoph und Vertreter des Kritischen Idealismus neukantianischer Prägung zu sehen. Als solcher sah er die Sozialpädagogik wohl als ein essentielles Aufgabenfeld, aber eben doch nur als eines unter anderen mehr. Sein Verdienst auf diesem Gebiet liegt, wie bereits angedeutet, in der theoretischen Entfaltung und Fundierung der Sozialpädagogik als Disziplin.

Weltanschaulich vertritt Natorp das Ideal eines ethischen, aber darum nicht weniger radikalen[5] Sozialismus mit dem Ziel der Aufhebung der kapitalistischen durch eine genossenschaftliche Wirtschaftsordnung und der Umwandlung der politischen Organisation nach Maßgabe basis- und rätedemokratischer Grundsätze, wohingegen sich Hahns politisches Ideal an dem (eher liberal-konservativen) Zweikammersystem des Viktorianischen England orientiert. Das kapitalistische Wirtschaftssystem rückt so gut wie gar nicht in den Horizont von Hahns Kritik. Als ein erster Hinweis auf Differenzen in Position und Perspektive mag dies genügen. Detaillierte Ausführungen wird der eigentliche Vergleichsteil mit sich bringen.

Zum Aufbau der Arbeit: Zunächst geht es darum, für Natorps und Hahns Denkentwicklung relevante lebensgeschichtliche Ereignisse und Wendepunkte darzustellen (Kap. II und III). Es folgt eine möglichst umfassende und konsistente Explikation des jeweiligen erziehungstheoretischen Konzeptes (Kap. IV und V). Auf dieser Basis kann die intendierte Erörterung von Gemeinsamkeiten und Unterschieden dann stichhaltig aufgebaut werden (Kap. VI). Der Schlussteil (Kap. VII) bietet Raum für eine kritische Bilanz, die Erarbeitung weiterführender Fragestellungen und die dialektische Entwicklung möglicher Synthesen.

Die großen Hoffnungen sowohl Hahns als auch Natorps ruhen, was die Neuordnung von Staat und Gesellschaft anbelangt, auf der Jugend. Von daher sehen beide ihre entscheidende Herausforderung darin, für eine bessere Zukunft der kommenden Generation in ihrem Werden beiseite zu stehen. Der Anspruch, der sich für die Pädagogik daraus ergibt, ist ein hoher. Doch nicht weniger hoch waren Engagement und Einsatz, mit welchen beide für dessen Einlösung eingetreten sind, – ein jeder auf seine Weise.

II. Paul Natorp: Blick über Leben und Werk

1. Zur Quellenlage und zur Relevanz Natorps Biographie

Die detailreichsten, mir zugänglichen Quellen zur Biographie Natorps sind eine Abhandlung von Friedrich Trost in „Erziehung im Wandel. Paul Natorp – Ein Lebensabriss“ (Trost 1955: 15-30) und eine Darstellung desselben Autors in „Lebensbilder aus Kurhessen“ (Trost 1958: 233-249). Beiden Darstellungen ist der Makel gemein, dass sie dazu tendieren, verklärend zu stilisieren. Doch der hagiographische Ansatz Trosts verschleiert von der Person Paul Natorp mehr, als dass er zu erkennen gibt. Auch macht er viele Aussagen für eine weitere, wissenschaftliche Verwendung nur eingeschränkt brauchbar. Profund aufgearbeitete Informationen zu Natorps Lebensgeschichte sind in der veröffentlichten Literatur kaum vertreten. Die einschlägige Monographie von Norbert Jegelka Paul Natorp – Philosophie, Pädagogik, Politik (1992) ist profund gearbeitet und detailreich, doch ihr Augenmerk liegt klar auf der Werkgeschichte. Biographisches kommt, abgesehen von den üblichen Eckdaten, nur in Nebensätzen zur Sprache. Damit folgt Jegelka einem Leitsatz, den sich Natorp in Anlehnung an Kants Vorwort zur Kritik der reinen Vernunft selbst zueigen gemacht hat: „De nobis ipsis silemus“[6], – will heißen: es geht nicht um den Autor, sondern um die Sache. Ein Standpunkt, der, wenn wir nicht in einen Psychologismus oder anarchischen Relativismus, wie ihn beispielsweise Paul Feyerabend vertreten hat, verfallen wollen, durchaus vernünftig ist. Eine These könnte keine allgemeinere Gültigkeit beanspruchen, wenn sie abhängig wäre von ihrer Genese. Gerade im Kontext von Wissenschaft und Philosophie gilt es daher, sich der Differenz zwischen Genesis und Geltung einer Aussage bewusst zu bleiben. Also ist es nur konsequent, wenn Natorp von der Darstellung seiner Person absehen will: „Es kann hier nicht die Absicht sein, als neuen Brauch einzuführen, daß man von sich spricht, statt von der Sache“. Somit bleiben konkrete Hinweise auf Natorps Lebensgeschichte auch in der von eigener Hand verfassten „Selbstdarstellung“ überaus rar (vgl. Natorp 1921: 151ff).

Trotzdem soll im Folgenden nicht gänzlich von der Biographie abgesehen werden. Dies aus folgendem Grunde: Auch wenn aus den Zeit- und Lebensumständen eines Menschen dessen Denken nicht einfach abgeleitet werden darf, so ist deren Kenntnis doch hilfreich, ein umfassendes und besser fundiertes Verständnis desselben zu gewinnen. Auch bildet der zeitgeschichtliche Problem- und Erfahrungshorizont, vor und an welchem Einsichten gewonnen und Theorien formuliert werden, eine wichtige Grundlage, wenn es darum geht, diese in einen größeren geistesgeschichtlichen Zusammenhang einzuordnen und von diesem her zu hinterfragen. Wenn im Folgenden also von den Zeit- und Lebensumständen Paul Natorps berichtet wird, dann mit primärem Interesse an denjenigen Ereignissen und Entwicklungen, die in engem Zusammenhang mit seinem pädagogischen Schaffen stehen. Da der Blick auf die Biographie also der Sache dient, bleibt die berechtigte Hoffnung, damit auch Paul Natorps Zuspruch gewinnen zu können; dann nämlich, wenn „so von sich sprechen zur Sache sprechen heißt“ (Natorp 1921: 151).

2. Elternhaus – Schulzeit – Studienjahre (1854-1880)

Paul Gerhard Natorp wurde am 24. Januar 1854 in einer evangelischen Pastorenfamilie geboren, die seit 1594 sechs Pfarrergenerationen aufweist (vgl. Trost 1958: 233). Er war das drittälteste Kind von insgesamt 11 Geschwistern. Der Großvater lehrte ihn, noch bevor er in die Schule kam, das Lesen. Sein Vater, ein „dogmatisch strenger Pfarrer“, unterrichtete ihn früh morgens von halb fünf bis fünf Uhr im Klavierspiel (vgl. ebd.). Mit fünf betritt er die Elementarschule, mit acht das Düsseldorfer Gymnasium. Sein Interesse lag zunächst bei der Mathematik, dann auch bei den altgriechischen Schriftstellern. 1871 nahm er siebzehnjährig an der Universität zu Berlin das Studium der Geschichte und der klassischen Philologie auf. Weitere Studienorte waren Bonn und Straßburg, wo er 1875 mit einer philologischen Arbeit promovierte und bald darauf sein Staatsexamen absolvierte (Trost 1958: 237). Noch war ihm der Weg zur akademischen Philosophie nicht vorgezeichnet, denn die seinerzeit vorherrschende philosophische Strömung des Materialismus provozierte eine ablehnende Haltung in ihm. Rückblickend schreibt er:

„Mit schütternder Gewalt aber ergriff mich dann (wie ebenfalls viele damals) etwas ganz anderes, in seiner Art doch auch Philosophisches, vielleicht die deutscheste und kosmischste Philosophie, ich meine die Musik Bachs, Beethovens und der Ihren, vor allem des damals siegreich durchdringenden Richard Wagner, dessen neue ‚Kunst’ ja mit nicht geringen philosophischen Ansprüchen auftrat und mich für Jahre völlig in Bann schlug, so daß für wenig anderes, am wenigsten für abstrakte Philosophie, in mir Raum blieb. Ohnehin hatte es die Philosophie der Katheder nur zu gut verstanden, mich, wie beinahe jeden, in dem noch ein Funke von Philosophie ums Leben rang, ganz von sich zu verscheuchen“ (Natorp 1921: 152).

So blieb sein philosophischer Drang zunächst ungestillt. Gegen Ende seiner Studienzeit befand er sich „innerlich wie äußerlich in einer Verwirrung, die an Verzweiflung grenzte“ (ebd. 153). Auch die Philologie erfüllte ihn nun nicht mehr:

„Die elende Kleinigkeitskrämerei der klassischen Philologie ärgerte mich immer mehr, je mehr ich überzeugt bin, daß noch viel, viel Großes zu tun ist in der Welt, wozu so viel Scharfsinn und Interesse geistig bedeutender Menschen viel besser angewandt wäre … ich will lieber Bedeutendes wollen auf die Gefahr hin, ihm nicht gewachsen zu sein, als Unbedeutendes wollen und Unbedeutendes leisten“ (zit. n. Trost 1958: 236).

Gegen Ende seiner Studienzeit macht ihn ein Freund auf eine neue Strömung der Philosophie aufmerksam, „die es sich zu studieren lohne“ (Natorp 1921: 153). Gemeint war die Philosophie Kants, neu aufgegriffen durch Albert Lange und vor allem durch Hermann Cohen, dem Begründer der Marburger Schule des Neukantianismus. Die Entdeckung der Marburger Schule führte Natorp zur Philosophie zurück. Hier fand er, was er bisher vermisst hatte: kritischen Geist, Wissenschaftlichkeit und einen philosophischen Ansatz mit Zugang zum Menschen, zur Gesellschaft und den Nöten der Zeit. Doch bevor Natorp nach Marburg übersiedelte, um seine akademische Laufbahn fortzusetzen, absolvierte er noch ein Probejahr am reformierten Gymnasium in Straßburg mit vorausgehenden und nachfolgenden Hauslehrertätigkeiten in Dortmund und Worms (vgl. Trost 1958: 237).

3. Der Weg zur Sozialpädagogik (1880-1914)

1880 bot sich dem 26-Jährigen die Möglichkeit in Marburg eine Stelle an der Universitätsbibliothek zu übernehmen. Dort angekommen suchte er sogleich den Kontakt zu Hermann Cohen, bei welchem er sich 1881 über „Descartes Erkenntnistheorie“ habilitierte. 1885 wurde er zunächst außerordentlicher, 1893 dann ordentlicher Professor im Fach Philosophie, gekoppelt an einen Lehrauftrag für Pädagogik. Ab hier tritt die Person Paul Natorp mehr und mehr hinter Werk und Sache. Erwähnt sei zu seinem persönlichen Umfeld noch, dass er 1887 seine Cousine, Helen Natorp, heiratete, mit welcher er fünf Kinder zur Welt bringen sollte. Marburg ist er sein weiteres Leben über treu geblieben.

Ab den frühen 90er-Jahren rückt neben der Philosophie des Neukantianismus die Sozialpädagogik ins Zentrum seiner Aufmerksamkeit. Die erste Wegmarke dazu bildet die Religion innerhalb der Grenzen der Humanität – Ein Kapitel zur Grundlegung der Sozialpädagogik von 1894. Mit der Sozialpädagogik – Theorie der Willenserziehung auf der Grundlage der Gemeinschaft erscheint 1899 sein pädagogisches Hauptwerk. Natorp war sich der politischen Verantwortung der Wissenschaften stets bewusst und von daher war sein Engagement nie bloß der Theorie verpflichtet, sondern zielte immer auch auf eine Veränderung der gesellschaftlichen Realität. So provozierte die reaktionäre Schulgesetzgebung des Kaiserreichs, das seinen Bestand zu festigen suchte, über Jahre immer wieder seine Kritik. Natorp eröffnete, ganz im Sinne Bourdieus, das Gegenfeuer und opponierte in zahlreichen Aufsätzen, Zeitungsartikeln und Vorträgen gegen den Entwurf des preußischen Schulunterhaltungsgesetzes von 1905, einer Neuauflage des im Jahre 1881 von Graf Zedlitz-Trütschler, dem preußischen Kultusminister, eingebrachten, aber damals noch gescheiterten, „neuen Volksschulgesetzentwurfes“ (vgl. Jegelka 1992: 32). Zentral war Natorps Forderung nach einer Entkonfessionalisierung der Schule und der Befreiung der Schüler vom Bekenntniszwang. Natorp kämpfte allerdings nicht für die Abschaffung des Religionsunterrichts. Es ging ihm um „gemeinsame Unterweisung in Religion, unter Fernhaltung jedes dogmatischen Anspruchs, jedes Bestrebens, ein Bekenntnis irgendwelcher Art zu erzielen, dagegen bezweckend eingehende Kenntnis und, soweit möglich, inneres Verständnis des Religiösen“ (zit. n. Trost 1955: 34). Des Weiteren wollte er Schule und Lehrplan frei wissen von manipulatorischen, auf die Befestigung der eigenen Herrschaft zielenden Eingriffen der amtierenden Staatsmacht.

Mit der Forderung nach organisatorischer und inhaltlicher Autonomie des Schulwesens verbunden war bei Natorp die Forderung nach einer allgemeinen Volksschule, welche „die Jugend aus der Gesamtheit des Volkes ohne Unterschied des Standes und des zukünftigen Berufes in den Elementarunterricht aufnimmt […]“ (Trost 1955: 33). Mit dem Konzept einer solchen „Einheitsschule“ war es Natorp darum zu tun, die reale Spaltung des Erziehungswesens in proletarische Volksschulen und in den höheren Ständen vorbehaltene Standesschulen zu überwinden (vgl. Jegelka 1992: 105).

Eminent war auch Natorps Einsatz für den Ausbau der Erwachsenenbildung im Kontext der Volkshochschulbewegung. Konkret engagierte er sich im Rahmen der University-Extension für die Einrichtung „volkstümlicher Universitätskurse“ (vgl. Jegelka 1992: 101f). Er sah darin einen wesentlichen Schritt auf dem Weg, „dem Volke die Freiheit sittlicher Verantwortung zu erobern“ (zit. n. Jegelka 1992: 101). Als die ‚Universitäts-Ausdehnungs-Bewegung’ dann zu einer „bloßen Mittelstandsbewegung“ herabzusinken drohte, zeigte sich ihm ein neues Vorbild in der englischen Workers Educational Association, die von Arbeiterschaft und Universitätslehrern gemeinsam getragen wurde und im Rhein-Mainischen Verband für Volksbildung ihre erste Ausgestaltung in Deutschland erfahren hat (vgl. Jegelka 1992: 102).

4. Erster Weltkrieg - Revolution - Jugendbewegung (1914-1924)

Ausbruch und Verlauf des Ersten Weltkrieges (1914-1917) erschütterten Natorps Leben und Schaffen nachhaltig:

„Es hat mich förmlich überfallen mit dem furchtbaren Ereignis dieses Krieges, ich kann fast sagen, genau seit dem 1. August 1914, und hat mich seitdem keinen Tag, fast keine Stunde mehr losgelassen. Ich fragte mich: Was treibst du doch all die Zeit? Kann es denn dir, kann es denen, auf die du wirken sollst, genügen? Erkenntnistheorie, immer wieder Erkenntnistheorie, Plato und Kant, und Kant und Plato; kaum die Nachkantianer, und die Vorkantianer, die Alten fast nur in Rücksicht auf Kant und Plato, Plato und Kant und – Erkenntnistheorie. Das ist deine Welt! Das heißt eine Welt! Dein so begrenztes akademisches Wirken – und das noch fraglichere außerakademische, du nennst es ‚Sozialpädagogik’ – ist das denn wirklich diese unablässige, atemlose Arbeit eines ganzen Lebens wert? Erwarten, verlangen die, die jetzt wohl mehr als früher und vertrauender zu dir kommen, nicht im Grunde ganz anderes von dir? Und mein Zweifel griff weiter: Unsere Universitäten, genügen sie dem, was die Zeit, diese harte Zeit, fordert? Unsere Politik, die der Parteien, wie der Regierenden, auch die bestgemeinte soziale, sozialwirtschaftliche, sozialpolitische, sozialerzieherische Arbeit, trifft sie den Kern dessen, was unserer Zeit not ist und wonach sie lechzt? Heißer und heißer hatte mich das schon seit Jahren bedrängt, öfter schon hatte ich, hatten andere gewarnt. Aber als nun das Ungeheure kam, als dieser Wahnsinn der Selbstzerstörung einer sich spreizenden ‚Kultur’, die keine war, zu diesem grauenhaften Ausbruch kam, der das Unechte entlarvt, aber viel zu viel Echtes mit in den Strudel reißt, - da überfiel es mich mit einer Gewalt, daß ich meine ganze Kraft zusammenraffen musste und täglich wieder zusammenraffen muß, um nicht zu erliegen. Es gilt dem Feind fest ins Auge sehen, erst einmal erkennen, wo und wer er ist“ (Natorp 1918: 7).

Entwurzelung der Familien wie des Einzelnen, Verstädterung, Massenarbeitslosigkeit, Armut und Verelendung, vor allem aber die immer stärkere Spaltung der Gesellschaft in die (besitzlose) Klasse der Lohnarbeiter und die (besitzende) Klasse der Inhaber der Produktionsmittel (‚Proletarisierung’) waren Natorp als Folgeprobleme des entfesselten Hochkapitalismus und des Wandels „von der ständisch-korporativen und in vielem stationären Gesellschaft der vormodernen Welt hin zu der individualisierten, liberalen und in vielem mobilen Massengesellschaft der Moderne“ (Reyer 2002: 13) aus eigener Anschauung bekannt. Sie alle trugen ihren Teil zum Ausbruch des Ersten Weltkrieges bei. Zumindest für Deutschland wurden sie durch dessen Ausgang aber zunächst nur noch weiter verschärft. „Das gleiche Unheil frißt unaufhaltsam weiter. Die gleichen Ursachen ziehen die gleichen Folgen überall nach sich“ (Natorp 1920: 45).

Doch Natorp lernte, wie andere neben ihm, den beinahe totalen Zusammenbruch auch als Chance zu begreifen, als Chance zu einem umfassenden und tief greifenden Neubeginn, als Chance des Neubaus von Staat und Gesellschaft und zwar von Grund auf. Intensiv hatte er sich bereits Mitte der 70er-Jahren mit Friedrich Albert Langes „Geschichte des Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart“ (1866) beschäftigt. Auch war er mit den Schriften der französischen Frühsozialisten bestens vertraut, allen voran mit Condorcet[7], Sorel und Proudhon (vgl. Jegelka 1992: 172). Wenn Natorp auch die materialistische Geschichtsauffassung als verfehlt abgelehnt hat, so übernahm er von Marx doch zentrale Ansätze zur Kapitalismuskritik, insbesondere die Mehrwerttheorie mit ihrer Analyse der Ausbeutung der Arbeitskraft der Lohnarbeiter durch die Eigner der Produktionsmittel.

Vor diesem Hintergrund setzte Natorp zunächst große Hoffnungen in die Novemberrevolution. Die tieferen Ursachen dieser Revolution waren die sozialen Spannungen im Kaiserreich, seine rückständige, undemokratische Verfassung und die Reformunfähigkeit seiner Machteliten (vgl. Internet [16.1.08]: http://de.wikipedia.org/wiki/Novemberrevolution). Doch nicht zuletzt wegen der zunehmenden Gewaltbereitschaft der Akteure grenzt sich Natorp von dem realen Verlauf der Revolution immer dezidierter ab, was schließlich in der Einschätzung mündet: „[…] ich halte sie nicht bloß für konservativ, sondern schlechterdings reaktionär, sie hängt noch mit allen Fäden an dem, was zum Untergang verurteilt ist“ (zit. n. Jegelka 1992: 170).

Natorps eigenes Revolutionsprogramm fand seinen umfassendsten Ausdruck im Sozialidealismus – Neue Richtlinien sozialer Erziehung. „Im wesentlichen 1919 geschrieben und in Teilen im gleichen Jahr zu dem Zweck veröffentlicht, den Gang der politischen Diskussion und die Entwicklung der praktischen Politik unmittelbar zu beeinflussen, enthält dieses Werk den Versuch Natorps, der politischen Praxis die praktische Konsequenz der sozialpädagogischen Theorie des Staates, der Kritik der plutokratischen Demokratie und des Bolschewismus sowie der Theorie des genossenschaftlichen Sozialismus in der Skizze einer aus der Revolution hervorgewachsenen und die zukünftige Revolutionierung forcierenden genossenschaftlich-räteorganisatorischen Volksdemokratie aufzuzeigen“ (Jegelka 1992: 144).

Natorps Hoffnungen lagen, was Revolution und Neubeginn anbelangt, immer auch und gerade auf der Jugend. „Die ‚Selbsterziehung’ und ‚Selbsthilfe’ der Jugend sollte zum Quellpunkt einer ‚Selbsterneuerung der Kultur’ werden“ (Jegelka 1992: 191). Von daher suchte Natorp zunehmend Kontakt zu Jugend und Jugendbewegung. 1914 nahm er am ersten Vertretertag der in der Tradition des Wandervogels stehenden Freideutschen Jugend in Marburg teil. Während des Krieges hielt er vor den Freideutschen mehrere Vorträge, die er 1918 unter dem Titel Deutscher Weltberuf veröffentlichte. „In seinen an die Jugend gerichteten Vorträgen und Aufsätzen trat Natorp jederzeit ein für Selbstbestimmung und Wahrheitssuche, für gemeinschaftliche Arbeit und Weltoffenheit. Scharf wandte er sich gegen Romantizismus, Sektierertum und Antisemitismus“ (Jegelka 1992: 189).

Sein „außerakademischer“ Einsatz blieb jedoch nicht auf die Unterstützung der Jugendbewegung beschränkt. „Schon bald nach dem Krieg begann er, sich sehr betont für eine Einrichtung zu engagieren, die mit der praktischen Arbeit für die Gemeinschaft Ernst machte – die ‚Soziale Arbeitsgemeinschaft Berlin-Ost’ seines früheren Schülers Friedrich Siegmund-Schultze. Hier fand seine Hoffnung auf die harmonische Verbindung von Geist und Tat, von sozialer Theorie und sozialer Praxis fruchtbaren Boden und bleibende Heimstatt, hier fand er einen Widerhall, der tief in die Praxis wirkte“ (Jegelka 1992: 193). Von angloamerikanischen Vorbildern aus der Settlement-Bewegung (Toynbee-Hall) beeinflusst, war die SAG-Berlin-Ost darum bemüht, Studenten und Akademikern den Rahmen zu bieten, in ärmliche Arbeiterviertel zu ziehen, um durch tätige Mithilfe und Unterstützung den Gemeinschaftsgedanken zu verwirklichen und einen wesentlichen Beitrag zur Überwindung der Spaltung des Volkes zu leisten. „Erziehung zur Gemeinschaft durch wechselseitige Erziehung in gemeinschaftlicher Arbeit war im Kern der Sinn der ‚Sozialen Arbeitsgemeinschaft Berlin-Ost’“ (Jegelka 1992: 194). Einer Einladung zu ihrer IV. Arbeitskonferenz folgend fasst Natorp 1921 die praktischen Aufgaben der SAG in einem Vortrag zum Thema „Die Erziehung der Jugend zum Gemeinschaftssinn“ zusammen. Zentral dabei war seine Forderung nach „Wiederherstellung der Gemeinschaft“ durch eine Neuordnung der Arbeit in genossenschaftlicher Organisation und durch die Umwandlung der Lebensverhältnisse vermittelt durch die bedingungslose Gleichstellung mit und den direkten Kontakt zu der arbeitenden Klasse. Erste Ansätze zur Verwirklichung eines solchen, vertieften „Sozialismus der Tat“ sah Natorp seit dem Sommer 1919 auch in den vielfältigen Versuchen junger Menschen, an den verschiedensten Orten sozialistische Siedlungen ins Leben zu rufen. Natorp stand mit solchen Siedlungsversuchen in Kontakt und machte sich vor der III. Deutschen Reichsschulkonferenz, 1920 zu Berlin, dafür stark, dergleichen Probeversuche durch bürokratische Engstirnigkeit in keiner Weise zu beengen oder zu gefährden (vgl. Jegelka 1992: 185; 196).

Zu erwähnen ist noch der enge Kontakt Natorps zu den Jungsozialisten. Einer Einladung zu deren Ostertagung nach Hofgeismar folgend sprach er 1923 zum Thema Volk und Menschheit. Im Zentrum des Interesses der Tagung stand die brisante Frage nach dem Verhältnis der Sozialdemokratie zu Staat und Vaterland, eine Streitfrage, an welcher sich die Jungsozialisten im darauf folgenden Jahr bereits spalten sollten. Der internationalen Aufgabe der proletarischen Bewegung eingedenk plädierte Natorp für eine gemäßigte Haltung gegenüber dem eigenen Volk und Staat und opponierte damit gegen die Position eines Max Adler, für welchen die Demokratie der Weimarer Republik das Kampfmittel des Bürgertums war und der von daher die Sozialdemokratie von jeglicher staatspolitischen Verantwortung meinte freisprechen zu können. „Die Sozialdemokratie“, so Adler, habe „heute kein Vaterland und keinen Staat, die sie verraten könnte“ (zit. n. Jegelka 1992: 200). Natorps Position hingegen spiegelt sich vielmehr in der Formel Hermann Hellers wieder, nämlich dass „der Weg zur Menschheit durch das Volk führt“ (zit. n. Jegelka 1992: 206). Natorp „votierte mit diesen Ideen in Hofgeismar nicht für den Nationalismus, sondern für Pazifismus und national betonte Internationalität“ (Jegelka 1992: 207).

Gegen einen revolutionär-militanten Dogmatismus, dem der Zweck die Mittel heiligt, hält Natorp am Standpunkt eines ethischen Sozialismus fest.[8] Demnach kommt es nicht auf die letztgültige Realisierung des Zieles an, sondern vielmehr auf die (ethische) Wahrhaftigkeit des Weges. In dieser Hinsicht beruft sich Natorp auch auf Gandhi, den „wohl einzigen wirklichen ‚praktischen Idealisten’, der heute lebt“, und zitiert diesen mit den Worten: „Das volle Streben ist der volle Sieg“ (Jegelka 1992: 227f). Sozialismus ist für Natorp also Weg, nicht Ziel. Seine Realisierung hat sich an den gegebenen Verhältnissen abzuarbeiten, ohne diese schlichtweg zu verneinen oder zu ignorieren. In diesem Sinne gilt es, den „Widerspruch zwischen Wirklichkeit und Idee“ im Leben durch ein „gegenwärtiges Vorwärts“ auszutragen und immer wieder neu zu bewältigen (vgl. Jegelka 1992: 209).

Was sein wissenschaftliches Werk anbelangt, widmete sich Natorp erschüttert durch das Ereignis des Weltkriegs in seinen letzten Lebensjahren der umfassenden Durcharbeitung seines Schaffens. „Er entwarf aus seiner neuen Sicht heraus ein das Ganze der Philosophie umfassendes Werk unter den drei Gesichtspunkten der Theorie, der Praxis und der Poiesis. Dazu wäre dann abschließend die ‚Grenzlogik’ – die Religionsphilosophie getreten“ (Trost 1955: 29). Seine letzte Vorlesung (über praktische Philosophie) hat Natorp im Wintersemester 1923/24 gehalten. In seinem letzten öffentlichen Vortrag sprach er zum Thema „Geist und Gewalt in der Erziehung“ vor einer Quäkergemeinde in Rothenburg/Fulda. Am 17. August 1924 verstarb Paul Natorp.

III. Kurt Hahn: Wegmarken und Wendepunkte

1. Zur Quellenlage und zur Relevanz Hahns Biographie

Leben und Wirken von Kurt Hahn sind vergleichsweise gut dokumentiert in der Arbeit von Peter Friese Kurt Hahn – Leben und Werk eines umstrittenen Pädagogen. Grundlage der Darstellung Frieses ist allerdings „kein geschlossenes Datenbild“ (Friese 2000: 23). Gemeint ist, dass „eine Biographie Hahns und eine umfassende Würdigung seines Lebenswerks“ (Knoll 1987: 9) ihm nicht vorlag. Hahns Nachlass gilt als verschollen. Wichtige Quellen, auf die sich Friese stützt, sind Hahns Memoranden und seine Korrespondenz, sowie mündliche und schriftliche Äußerungen von Zeitzeugen.

Der Zusammenhang zwischen Lebensgeschichte und Denkentwicklung ist bei Hahn im Vergleich zu Natorp noch manifester und signifikanter. Hahns Denken wird nicht derart vom Strom akademischer Theoriezusammenhänge gespeist, wie dasjenige Natorps. Sein pädagogisches Schaffen orientiert und formiert sich noch stärker im Kontext eigener lebensgeschichtlicher Erfahrungen und Bezüge. Um dies an einem Beispiel zu verdeutlichen: Natorp konzipiert seine Schulkritik als Inhaber eines Lehrstuhls für Philosophie und Pädagogik von dem theoretischen Rahmen einer umfassenden Gesellschaftskritik her. Hahns Kritik hingegen erwächst in dieser Hinsicht viel stärker aus den negativen Auswüchsen der „Herbartschen“ Pädagogik, wie er sie während seiner eigenen Schulzeit selbst erfahren hatte.

Demnach soll und kann auch bei Hahn der Blick auf die Biographie der Sache dienen. Wiederum gilt es, die Darstellung so gut als möglich zu konzentrieren auf Ereignisse und Etappen, welche in engerem Zusammenhang zu seinem pädagogischen Wirken, speziell der Konzeption und der pädagogischen Ausgestaltung der Internatsschule Schloss Salem, stehen. Neben Gordonstoun war und ist Salem Hahns Modellprojekt par excellence.

2. Kindheit – Schulzeit – Studienjahre (1886-1914)

Kurt Martin Hahn wurde am 5. Juni 1886 als zweit ältester von vier Brüdern in einer jüdischen Familie des Berliner Großbürgertums geboren. Der Vater, Oskar Hahn, führte den Familienbesitz, dessen Fundament ein Eisenwalzwerk in Düsseldorf-Oberbilk und ein Röhrenwalzwerk in Oberschlesien waren. In der Familie dachte man „modern“ und weltbürgerlich. Kurts Mutter Charlotte, geb. Landau, stammte aus einer wohlhabenden jüdischen Intellektuellenfamilie, in der besonders geistig-musische Fähigkeiten zu Tage getreten waren (vgl. Friese 2000: 26f).

Für den jungen Kurt Hahn war die eigene Schulzeit in besonderer Weise prägend gewesen. Im ausgehenden 19. Jahrhundert hatte sich eine Schul- und Unterrichtsform durchgesetzt, deren Methodik und Didaktik vom Herbartianismus bestimmt war und deren Augenmerk darauf gerichtet war, den Kindern der oberen Schichten eine standesgemäße „höhere Bildung“ zu vermitteln, sowie Gehorsam gegenüber Autoritäten und Loyalität gegenüber dem monarchischen Kaiserreich einzuprägen. Damit in Verbindung stand ein preußisch-strenger Erziehungs- und Unterrichtsstil, unter welchem nicht nur Kurt Hahn zu leiden hatte.

In seinem Jugendroman „Frau Elses Verheißung“ aus dem Jahr 1910 rechnete Hahn mit dem damals vorherrschenden Schulbetrieb ab, mit dem „sabbernden Lateinlehrer“ und dem „gehbehinderten Deutschlehrer“.[9] Der Heranwachsende hat seine Lehrer und die Schule, die er an anderer Stelle auch als „Totenstätte“ und „Marterkasten“ beschrieben hat (vgl. Hahn 1998: 14), offensichtlich nur mit großem Widerwillen ertragen. Eine signifikante Ausnahme bildet offensichtlich der Sportlehrer, den er nicht zu den „bösen Geistern“ (Hahn 1910: 44) gezählt hat. Seinem um vier Jahre älteren Jugendfreund Leonard Nelson, der in Göttingen gerade promovierte, schrieb Hahn 1904 nach seinem Abitur aus Oxford:

„Du weißt, was ich in der Schule gelitten: Du hast meine Mutter von dem Direktor herauskommen sehen. Da weißt Du auch, wie das Schulgespenst in unserem Hause umging; eine Kette von Aufregungen und Entrüstungen war meine Schullaufbahn. Und diese Schule legte mir Pflichten auf, Pflichten in bezug auf das Ziel Abiturium. Ich erfüllte sie mehr oder weniger, ich hatte viel Zeit, aber wenig Muße; denn wenn die Arbeit weg viel, die Unruhe und das Gefühl des Ekels blieben“ (Hahn 1998: 14).

Bemerkenswert ist, dass bereits in diesem Brief der erst 18-Jährige den lebensgeschichtlich bedeutsamen Vorsatz fasst, zu dem Beruf zu gelangen, den ihm seine „moralische Gesinnung vorzeichnet“: Hahn „will Lehrer werden, nicht Königl. Preußischer Unterrichter, aber Erzieher und Lehrer zunächst vielleicht bei Lietz, dann auf eigene Faust“ (Hahn 1998: 16). Auch hält er „die Schulreform für die nötigste Reform im Lande: „Nur durch Verwandlung unseres Unterrichtssystems in ein Erziehungssystem kann verhindert werden, was Dich am meisten angeht: daß Schweinepilze auf die Universität rücken“ (Hahn 1998: 16).

Als bedeutend für Hahns pädagogische Ambitionen kann eine Wanderung durch die Tiroler Alpen angesehen werden, welche er zwei Jahre zuvor mit einem Onkel unternommen hatte. Auf dieser Wanderung lernte er drei junge Engländer kennen, die von ihrer Schule, dem von Cecil Reddie gegründeten Abbotsholme, schwärmten und ihm ein Exemplar von Lietz’ Emlohstobba (1897) schenkten, das auf Hahn wie ein Ruf des Schicksals gewirkt hat (vgl. Arnold-Brown 1966: 185).

Während seiner mehrmaligen Englandaufenthalte konnte Kurt Hahn das britische Schul- und Erziehungssystem aus eigener Anschauung kennen lernen. Davon begeistert begann er nach bestandenem Abitur am humanistischen Kaiser-Wilhelms Gymnasium zu Berlin (1904) mit dem Studium am Christ Church College in Oxford. Beeindruckt war er von der großen Bedeutung des universitären Sports und der ehrgeizigen Konkurrenz der Public Schools in den einzelnen Disziplinen (Rugby, Hockey, Tennis, Rudern etc.). Zum Tagesablauf in Oxford gehörten u. a. regelmäßige Morgenläufe und kaltes Duschen. „Neben der Wichtigkeit von Leibeserziehung beeindruckte Hahn das praktizierte Einüben dessen, was die Engländer commitee sense (Fähigkeit zu bundesgenössischem Handeln) nannten, was wiederum auf dem community spirit (Gemeinsinn) basierte“ (Friese 2000: 35).

1906 kehrte Hahn nach Deutschland zurück und setzte sein vielseitiges Studium in Heidelberg fort. Zu seinen Studienfächern zählten Klassische Philologie, Philosophie, Kunstgeschichte, Allgemeine Nationalökonomie und Pädagogik. Weitere Studienorte waren Berlin, Freiburg und Göttingen. 1911 folgte ein weiterer Aufenthalt in Oxford. Hahn wurde seit einigen Jahren verstärkt von Kopfschmerzen heimgesucht und versprach sich von dem kühleren Klima sowie einer Operation durch englische Ärzte eine Linderung der Beschwerden. Daneben tauschte er sich am Christ Church College über Gedanken zur Erziehung aus und entwickelte angeregt durch die ersten drei Kapitel Platons Politeia Pläne für eine erste Schulgründung (vgl. Friese 2000: 43). Kurz vor Ausbruch des Krieges musste Hahn über Norwegen nach Berlin in sein Elternhaus zurückkehren. Damit endete seine Zeit als Student ohne regulären Hochschulabschluss. Angesichts seiner immer wiederkehrenden Kopfschmerzen wurde Kurt Hahn als kriegsdienstuntauglich eingestuft. Die politischen Wirren im Vorfeld und während des Ersten Weltkrieges ließen die Umsetzung der ehrgeizigen pädagogischen Pläne in den Hintergrund treten. Hahn tritt in den Dienst der Diplomatie und lernt dort das Geschäft der Politik kennen.

3. Die Katastrophe des Krieges und der Rückzug aus der Politik (1914-1919)

Aufgrund seiner guten Englischkenntnisse und seiner Vertrautheit mit dem Denken der britischen Oberschicht wurde Hahn in die neue Zentralstelle für Auslandsdienst berufen und mit der Aufgabe betraut, über die britische Presse die politische Stimmung im Lager des Gegners zu analysieren (vgl. Friese 2000: 46). Schon bald bewies er diplomatische Qualitäten. Sein Ansinnen zielte darauf, der Politik Vorrang vor der militärischen Aktion einzuräumen. Doch die von nationalistischen und imperialistischen Großmachtsdenken angefachte Zeitstimmung war eine andere. Trotz des Unmuts der politischen Machthaber, dem Hahn angesichts seiner Stellungnahme gegen die aggressive deutsche Außenpolitik ausgesetzt war, blieb er politisch aktiv und avancierte 1917 über eine Stelle beim Außenministerium zum persönlichen Berater des Prinzen Max von Baden (vgl. Friese 2000: 53). Zusammen mit diesem setzte Hahn sich für einen Verständigungsfrieden ein, doch ließ sich diese Position politisch nicht durchsetzen. Die Reichskanzlerschaft Prinz Max von Badens kam im Oktober des Jahres 1918 zu spät und blieb ein folgenloses und kurzes Intermezzo. Am 9. November 1918 dankte der Kaiser ab. Substantielle militärische Rückschläge und der Ausbruch der Revolution zwangen die Deutschen schließlich zu Friedensverhandlungen.

Während der Versailler Konferenz im Frühjahr 1919 war Hahn in der Position eines einflussreichen Beraters. Er befand sich als Privatsekretär Carl Melchiors, eines Diplomaten des Auswärtigen Amtes, mit vor Ort (vgl. Friese 2000: 72).[10] Im Verlauf der Verhandlungen wurde immer deutlicher, dass es für die deutsche Delegation nicht mehr darum gehen konnte, als gleichberechtigter Verhandlungspartner mit der Gegenseite einen Kompromiss für einen tragfähigen Frieden auszuhandeln. Die Siegermächte verlangten von deutscher Seite die Übernahme der alleinigen Kriegsschuld sowie die Annahme strenger Auflagen und Einbußen territorialer und finanzieller Art. Im Bewusstsein dieser denkbar ungünstigen Ausgangslage für den Aufbau einer neuen politischen und gesellschaftlichen Wirklichkeit und enttäuscht von der deutschen Diplomatie vor und während des Krieges, kehrte Hahn aus Versailles zurück.

4. Hahns „pädagogische Provinz“ – die Internatsschule Schloss Salem (1919-1933)

Die junge Weimarer Republik war als ein Kind der Nachkriegswirren nicht geeignet, Hahns Skepsis gegenüber der realen politischen Verfassung Deutschlands zu verringern. Es fehlte ihm eine starke und kompetente Regierung mit aufrichtiger Sachgesinnung:

„Mittelmäßige, oft inkompetente Abgeordnete besetzten alle wichtigen Posten. Sie waren entweder auf den Knien des Geistes auf die Parteilisten gerutscht oder hatten sich Listenplätze erschlichen. Männer von Charakter und Intelligenz hatten keine Chance, sofern sie sich nicht ihr Rückgrat durch den Partei-Apparat verbiegen ließen. Intrigen, Vetternwirtschaft, Korruption und Bonzentum griffen Platz. Das alles blieb auch dem Mann auf der Straße nicht verborgen und spielte den angeblichen Saubermännern aus dem rechten Lager später in die Hand“ (Hahn zit. n. Friese 2000: 74).

Vor diesem Hintergrund zog sich Hahn an der Seite Prinz Max von Badens auf dessen Salemer Schlossgut zurück. Hier bot sich ihm die Chance, seine einstmalige Berufung zum Lehrer Wirklichkeit werden zu lassen: 1919 leitete Prinz Max von Baden die Gründung einer Internatsschule auf seinem Besitz in die Wege mit dem Ziel „das in der Politik fehlende, die Verantwortung, nun zum Erziehungsprinzip zu gestalten“ (Pielorz 1991: 111). Kurt Hahn wurde mit der pädagogischen Ausgestaltung und der Internatsleitung betraut (vgl. Friese 2000: 78). Erster Studienleiter (Schuldirektor) wurde Karl Reinhardt (vgl. ebd.: 79). Reinhardt war maßgeblicher Wegbereiter und ehemaliger Leiter des ersten Frankfurter Reformgymnasiums (1892-1904). Von 1904 bis zu seinem Umzug nach Salem 1919 war er Wirklicher Geheimer Regierungsrat des preußischen Kultusministeriums (vgl. Internet [20.1.08]: http://de.wikipedia.org/wiki/Karl_Reinhardt).

Am 21. April 1920 erfolgte die offizielle Eröffnung der Schule mit acht internen und zwanzig externen Jungen und Mädchen (vgl. Ewald 1966: 109). Nach dem Abflauen der Währungsinflation waren ab 1923 von Salem aus Reisen zu weiter entfernt gelegenen Zielen möglich. Im Sommer selbigen Jahres unternahmen 18 Salemer Schüler eine Tour mit Paddelbooten über die finnischen Seen. „Diese Reise kann als Vorläufer der für Hahn charakteristischen pädagogischen Lernsituationen der Bewährung in Abenteuern (‚Erlebnistherapie’) angesehen werden. Man kann sie auch als Ursprung der Outward-Bound-Projekte bezeichnen […]“ (Friese 2000: 96).

Die Krise der Weimarer Republik spitzte sich zu und gipfelte in der Machtergreifung durch die Nationalsozialisten. Obwohl sich Hahn immer für Deutschland eingesetzt hatte und „vaterländische“ Gesinnung fast mehr als deutlich erkennen ließ,[11] musste er schließlich dem Wahnsinn des Antisemitismus weichen und mit Hilfe seiner auslandspolitischen Kontakte 1933 in Emigration gehen. Dem voraus ging eine mehrtägige Verhaftung Hahns durch die Gestapo, gefolgt von einer Anordnung „nicht ohne Kenntnis der Behörden badischen Boden zu betreten“. Das kam einer Verbannung aus Salem gleich (vgl. Friese 2000: 127). Es war der englische Premier persönlich, der sich mit einem Protestschreiben für Hahns Freilassung aus der Gestapo-Haft eingesetzt hat.

Hitler hat Salem nicht schließen lassen, sondern nationalsozialistisch zu unterwandern und sich so dienstbar zu machen versucht. Vor einer Schließung bewahrt hat die Schule unter anderem wohl auch das hohe Ansehen, das sie gerade im englischen Ausland bereits genoss. Ideologischen Unterwanderungsversuchen und einer Nazifizierung gegenüber blieb Salem unter der Leitung Heinrich Blendingers bis 1941 bemerkenswert resistent (vgl. Friese 2000: 152-155). Erst im August 1941 wurde Salem unter die Aufsicht der Inspektion deutscher Heimschulen gestellt, und die SS übernahm für die Jahre bis Kriegsende die Leitung und Aufsicht der Schule. Im Juli 1945 wurde die Salemer Internatsschule aufgelöst (vgl. Internet [22.01.08]: http://de.wikipedia.org/wiki/Schule_Schloss_Salem).

5. Hahns Exil: Gordonstoun als englische Variante Salems (1933-1945)

Kurz nach Hahns Ankunft in England wurde durch Unterstützer die British Salem Schools Limited gegründet. Bald schon konnte Hahn selbst für die Idee gewonnen werden, das Konzept Salems nach England zu transferieren. Im Mai 1934 wurde im schottischen Hochland (Morayshire) die Internatsschule Gordonstoun unter der Leitung Kurt Hahns offiziell mit 13 Schülern eröffnet. Neben britischen Jungen versammelte sich dort bald eine internationale Schülerschaft aus allen sozialen Schichten und mit unterschiedlichen Begabungen (vgl. Friese 2000: 168).

Der Schulbetrieb sollte, noch stärker als dies bis dahin in Salem gelungen war, Teil des Gemeindelebens werden. So übernahmen die Schüler in Zusammenarbeit mit der Küstenwache bald schon regelmäßige Wachdienste. Daraus entwickelte sich ein Dienstsystem, das zu einem konstitutiven Bestandteil der Schulausbildung wurde und mit der Rückkehr Hahns nach Salem gleichsam reimportiert werden sollte.

Auch in Gordonstoun war Hahn dem Prinzip einer charakterfördernden Leibeserziehung gefolgt. „Er wollte die Schüler dazu bringen, durch Annahme besonderer Herausforderungen ihre eigenen Schwächen zu überwinden“ (Friese 2000: 171). Angestrebt war, diese Herausforderungen auch mit sozial verantwortungsvollen Aufgaben zu verbinden. Dazu gehörte der Küstenwachdienst genauso wie die Unterstützung der örtlichen Feuerwehr oder des Rettungsdienstes.

Mit dem Moray Badge nahm 1936 die Entwicklung des Duke of Edinburgh’s Award ihren Anfang. Dieses heute international weit verbreitete Leistungsabzeichen wurde 1954 zum ersten Mal als Auszeichnung für Leistungen in Leichtathletik, Rettungsdienst, Klettern, Segeln und Geländeritten verliehen. In engem Zusammenhang damit stand die Entwicklung der Outward Bound-Kurse. Dabei handelt es sich um einmonatige Kurzschul-Kurse, auf denen interessierte Jugendliche unabhängig von ihrem sonstigen Schul- und Ausbildungsweg auf den Award hin trainieren können. Fester Bestandteil der Ausbildung sind die Bereiche körperliches Training, Expedition, Projektarbeit und Hilfsdienst. Nur aus dem Erreichen bestimmter Leistungen in allen vier Bereichen und nur aus deren Zusammenspiel ergibt sich das, was Hahn als ‚ Erlebnistherapie’ bezeichnet wissen wollte. 1952 formuliert Hahn dazu: „Wir müssen mehr als erziehen: wir müssen heilen. Ich empfehle die Erlebnistherapie – d.h. die Vermittlung von reinigenden Erfahrungen, die den ganzen Menschen fordern und der Jugend den Trost und die Befriedigung geben: Wir werden gebraucht“ (Hahn 1986: 84).

1941 erfolgte die Gründung der Outward Bound Sea School Aberdovey. Der Schwerpunkt der schulischen Ausbildung lag hier auf der Vermittlung von seemännischen Fertigkeiten im besonderen Hinblick auf Rettungsmaßnahmen nach Schiffbruch. Dafür stand die Prince Louis als eigenes Übungsschiff zur Verfügung.

Nachdem Hahn bereits 1938 die britische Staatsbürgerschaft angenommen hatte, trat er 1945 der Anglikanischen Kirche bei.

6. Einsatz für Demokratie und Internationalität (1945-1974)

Schon wenige Monate nach der Befreiung von der Hitler-Diktatur reiste Hahn nach Deutschland, um sich am Aufbau eines neuen Bildungssystems zu beteiligen. Inspiriert von der in Großbritannien entwickelten und bewährten Kurzschul-Idee schwebte ihm eine große Vision vor:

„Nehmen wir an, es gäbe 100 Kurzschulen in Deutschland, eine jede verantwortlich für die Betreuung von 100 Schülern, zehnmal im Jahr: das wären einhunderttausend im Jahr – und in zehn Jahren wären eine Million durch diese heilenden Erlebnisse hindurchgegangen. In einer Demokratie kann man keine Entwicklung erzwingen, es sei denn durch das überzeugende Beispiel“ (Hahn 1986: 84).

Ein besonderer Teil seines Deutschlandaufenthaltes war auch ein Besuch von Salem, das im November 1945 unter der Leitung von Marina Ewald und mit Unterstützung von Berthold von Baden wieder eröffnet worden war. Salem hatte die NS-Zeit angeschlagen überstanden. Nun ging es darum, das Internat neu aufzubauen und mit neuem Elan zu versehen. Dazu versuchte Hahn das Seinige beizutragen, auch wenn er im Internat jetzt kein offizielles Amt mehr bekleidete. Ab 1953 nahm er in Salem wieder konstant Wohnsitz.

Zahlreiche weitere Projekte und Aufgaben beanspruchten Hahns Aufmerksamkeit in den Folgejahren. Darunter die Unterstützung von weiteren Internatsschulgründungen im In- und Ausland, wie dem Landerziehungsheim Louisenlund (Schleswig-Holstein, 1954) und der Hahnschen Schule Anavryta (Griechenland, 1949). Dazu kam die Ausweitung der Outward Bound -Bewegung auch über die Grenzen Europas hinaus. Die Eröffnung der ersten Kurzschule in Deutschland erfolgte 1952 in Weißenhaus (Ostsee). Wirkungsstarke Outward Bound -Vereinigungen wurden in den USA (1956) und in Australien (1956) gegründet. Besonderes Engagement erforderte Hahns letztes großes Schulprojekt, das Atlantic College. Konzipiert als zweijähriges Oberstufengymnasium sollte es eine internationale Schülerschaft zusammenführen und so einen wichtigen Beitrag zur Völkerverständigung und Völkerfreundschaft leisten. 1962 konnte in St. Donat’s Castle, Wales, die Gründung erfolgen. In United World College umbenannt hat auch dieses Projekt bis heute weltweite Nachahmung gefunden.

Um abschließend noch einmal auf das Schicksal Salems zu sprechen zu kommen: Noch zu Lebzeiten Hahns kam es zu ernsten Erschütterungen und Konflikten, was die pädagogische Ausrichtung anbelangt. Ab Mitte der 60er-Jahre spitzten sich diese Konflikte im Zusammenhang mit der Forderung nach einem neuen, antiautoritären Erziehungsstil zu. „Der Emanzipationsstreit machte vor den Toren des Schlosses Salem nicht halt. ’Der Streit geht um die legitimen Grenzen des Zwanges und um die legitimen Grenzen der Freiwilligkeit’, stellte Hahn fest, weil er das ‚Dahinwelken der Salemer Einrichtungen’ sah […]“ (Friese 2000: 248f). Hahn prangerte wiederholt den Disziplinverfall in Salem an und versuchte sich gegen die „Schmeichelpädagogik“ zur Wehr zu setzen.[12] Auf die veränderten Denk- und Vorstellungsweisen der ‚68er’ konnte und wollte er sich nicht einlassen.

„Es gibt Wahrheiten zu verteidigen, die sich in der Geschichte der Menschheit offenbart haben und die heute angefochten werden oder verdreht, um sie den Zeitläufen anzupassen; d.h. den Bedürfnissen der uns umgebenden Verlockungen“ (Hahn an Lorenz, 16.03.1969, Kurt-Hahn-Archiv zit. n. Friese 2000: 255).

„Paritätische Mitbestimmung und Aufgabe von Hierarchien waren da nicht vorgesehen. Lehrer liefen weg, Salem drohte die Auflösung. Aber Salem überlebte, und man wird sagen müssen: trotz und wegen Hahn“ (Friese 2000: 255).

Ab dem Herbst des Jahres 1969 erlebte Hahn verstärkt depressive Zustände, wovon er über die restlichen Jahre seines Lebens gezeichnet blieb (vgl. Friese 2000: ebd.). Am 14. Dezember 1974 verstarb Kurt Hahn in der Klinik für Psychiatrie Weissenau bei Ravensburg.

Zu den zahlreichen Auszeichnungen, die Hahn im Lauf seines Lebens erhalten hat, zählen u. a. die Ehrendoktorwürde der Universität Göttingen (1956) und der Universität Tübingen (1961), das Große Bundesverdienstkreuz (1961) sowie der Freiherr-vom-Stein-Preis der Universität Hamburg (1962).

IV.Sozialidealismus – Neue Richtlinien sozialer Erziehung

1. Einordnung und allgemeine Charakterisierung des Werkes

Neben den beiden Werken Tag des Deutschen (1915) und Deutscher Weltberuf (1918) zählt Natorp selbst den Sozialidealismus (1920) zu seinen „Kriegs- und Revolutionsbüchern“. Sie sind „fast ganz im Umgang mit der Jugend entstanden und richten sich vornehmlich an sie, unsere einzige, unsere letzte Hoffnung“ (Natorp 1921: 159).

Zunächst interessant ist hier das Verhältnis, das der Sozialidealismus zu Natorps sozialpädagogischem Hauptwerk, der Sozialpädagogik von 1899, einnimmt. Ein Natorp schon von seinen Zeitgenossen verschiedentlich unterstellter Bruch in der Denkentwicklung[13], lässt sich meines Erachtens nicht bestätigen. „Vergleicht man Paul Natorps Spätwerk unter besonderer Berücksichtigung der praktischen Philosophie mit früheren Schriften des Marburger Philosophen, mit der ‚Religion innerhalb der Grenzen der Humanität’ und der ‚Sozialpädagogik’, wird die Kontinuität der politischen Auffassungen ihres Verfassers unschwer einsichtig“ (Jegelka 1992: 235; ähnlich 231ff). Natorp selbst sieht den Sozialidealismus als eine durch den umfassenden Umbruch von Gesellschaft und Kultur notwendig gewordene Ergänzung und Radikalisierung seiner sozialpädagogischen Hauptschrift. Nach ihm rechnen die Erwägungen des dritten Buches der Sozialpädagogik noch „durchaus mit dem Gegebenen, sie setzen die bestimmte damalige, in den meisten Hinsichten bis heute nicht wesentlich geänderte Lage, und bestimmte, immer noch vorwaltende Grundanschauungen voraus, sie stellen sich nicht die Aufgabe, diese selbst von Grund aus zu ändern, sondern für so lange, als sie noch gelten, das beste, was möglich, daraus zu machen“ (Natorp 1899: VII). Natorp kalkuliert also um die Jahrhundertwende noch mit dem Faktischen, mit den ‚herrschenden Verhältnissen’. Nicht mehr so im Sozialidealismus. Nach dem Erlebnis des Ersten Weltkrieges legt Natorp mit diesem Buch den fundamentalen Entwurf einer neuen politischen, ökonomischen und kulturellen Ordnung der Gesellschaft vor. Auf den Punkt gebracht geht es ihm um eine genossenschaftliche Neuordnung von Staat, Wirtschaft und Erziehungswesen im Sinne eines Sozialismus ‚von unten’, d.h. eines Sozialismus, der von den Menschen, von jedem konkreten Einzelnen, ausgeht und mitgetragen wird. Denn „das Wirken der echten ‚Idee’ ist nur als konkretes, von Mensch zu Mensch unmittelbar lebendig, zeugerisch übergehendes verständlich“ (Natorp 1920: 18). Von daher setzt Natorp im Hinblick auf die Gestaltung von Gemeinschaft und Gesellschaft immer wieder gerade auch am konkreten Einzelnen und an dessen Erziehung, Bildung und Aufklärung an.

Bei alledem bleibt sich Natorp der Wechselwirkung der individuellen und der gesellschaftlichen Entwicklung stets bewusst. In der Konsequenz dieses Bewusstseins liegt es, dass bei ihm mit der Forderung nach der Erziehung des Menschen zum Menschen immer auch die Forderung nach einer Reform der politischen, ökonomischen und kulturellen Strukturen verbunden ist.

Die Aufgabe der gemeinschaftlichen Gestaltung der sozialen Ordnung wird von Natorp als unendliche betrachtet. In diesem Punkt wird ein Grundzug des Kritischen Idealismus wie er auf Kant zurückgeht sichtbar. Es war Kant, der die Idee als regulatives Prinzip in das philosophische Denken einzuführen wusste. Hiernach bilden das Ideal des Schönen, des Wahren und des Guten gleichsam den Horizont, auf den sich alle menschliche Entwicklung hin bewegt, der aber selbst unerreichbar bleibt. Diese Einsicht überträgt Natorp bereits in der Sozialpädagogik auf die Entwicklung der Gesellschaft: „[…] ein apriorisches Gesetz der Geschichte kann mit Fug nur gelten als regulatives und nicht als konstitutives Prinzip, als Idee nicht als Erfahrung“ (Natorp 1899: 187). Damit ist gesagt, dass es einen Abschluss der gesellschaftlichen Entwicklung nicht geben kann und darf (vgl. Natorp 1920: 16). Hier liegt eine entscheidende Differenz zum wissenschaftlichen Sozialismus eines Karl Marx, denn dieser beschreibt die klassenlose sozialistische Gesellschaft als Endpunkt der Geschichte.

[...]


[1] Vgl. DIE ZEIT (Titel, 21. Feb. 08; Nr. 9: 1): „Viel fordern, wenig geben: Zu viele Reiche kündigen die Solidarität mit der Gesellschaft auf“.

[2] Nicht von ungefähr nennt das Motto der großen Revolution der Moderne, neben Freiheit und Gleichheit,Brüderlichkeit. Damit wird neben der individualen auch die soziale Dimension des Menschseins mit bedacht und eingeklagt.

[3] Der heutige Sprachgebrauch ist vom Ausdruck ‚Erlebnistherapie’ zu Gunsten des etwas bescheideneren Begriffs ‚Erlebnispädagogik’ abgerückt. Um den Bezug zum Hahnschen Denken zu betonen, wird in dieser Arbeit aber auch der originäre Ausdruck immer wieder Verwendung finden.

[4] Um eine konsistente Begrifflichkeit zu gewährleisten, wird der Ausdruck Sozialpädagogik abweichend von dem uns heute geläufigen Verständnis – wenn nicht anders vermerkt oder aus dem Kontext ersichtlich – in dieser umfassenderen Bedeutung, d.h. im Sinne Natorps, verwendet.

[5] ‚Radikal’ meint bei Natorp ‚von der Wurzel (lat.: radix) her’, d.h. ‚von Grund aus’; nicht aber eine Form von militantem Aktionismus, wie der heutige Sprachgebrauch das nahe legen mag.

[6] „Über uns selbst schweigen wir“ (vgl. KrV, B II). Kant übernimmt diese Stelle aus dem Vorwort der Instauratio magna von Francis Bacon (1561-1626).

[7] Vgl. Paul Natorp: Condorcets Ideen zur Nationalerziehung (1894). In: Ders. Gesammelte Abhandlungen zur Sozialpädagogik. (1. Heft) Stuttgart 1922. 71-90.

[8] Begriff und Konzept des ethischen Sozialismus sind philosophiegeschichtlich eng mit dem Namen Leonhard Nelson (1882-1927) verbunden, auf welchen als einen der wichtigsten Freunde Hahns noch zu sprechen zu kommen sein wird.

[9] Der Titel wurde vom jungen Hermann Hesse wie folgt rezensiert: „Bei Albert Langen in München erschien ‚Frau Elses Verheißung’ von Kurt Hahn, eine weit frischere und rüstigere Sache als der feierliche Titel vermuten lässt, eine Erzählung von Eltern und Kindern, der man viele Leser wünschen möchte, weil sie von einem geschrieben ist, der das Kindsein noch nicht verlernt hat“ (zit. n. Friese 2000: 42).

[10] Wie folgende kleine Anekdote zu berichten weiß, war Hahns Anwesenheit nicht problemlos: „Eines schönen morgens, als Dr. Melchior aus dem Fenster sah, sah er die uns bewachende Mannschaft in großer Erregung, da Kurt Hahn in Pyjamas um den See lief. Melchior befragte Hahn dann, warum er in dieser Aufmachung seine Übung mache, worauf Hahn antwortete, wenn er ordnungsgemäß angezogen liefe, würde er leicht den Verdacht der Wachhabenden erregen, während die Bekleidung in Pyjamas den Leuten die Sache klar machen sollte. Das Gegenteil war der Fall“ (zit. n. Friese 2000: 72).

[11] Nach der Besetzung des Ruhrgebiets durch die Franzosen (1923) ließ Hahn seine Schüler exerzieren; noch 1932 führte Hahn in Salem „Wehrsportliche Kurse“ ein (vgl. Friese 2000: 90; 113).

[12] Deutlich lassen sich hier Gedanken erkennen, welche Bernhard Bueb zu seinem Lob der Disziplin (2006) inspiriert haben mögen. Bueb war Gesamtleiter der Salemer Internatsschule von 1973-2005.

[13] Vgl. Natorp 1921: 159; ebenso: ‘Paul Natorps geistige Wandlung’. In: Kölnsche Volkszeitung, Nr. 322 (26.4.1922).

Details

Seiten
175
Jahr
2008
ISBN (eBook)
9783656319924
ISBN (Buch)
9783656320975
Dateigröße
1 MB
Sprache
Deutsch
Katalognummer
v203537
Institution / Hochschule
Eberhard-Karls-Universität Tübingen – Institut für Erziehungswissenschaft
Note
1,0
Schlagworte
Sozialerziehung Internatserziehung Erziehung und Gesellschaft Demokratische Erziehung Paul Natorp Kurt Hahn Sozialistische Erziehung Ideal-Sozialismus Sozialidealismus

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Titel: Erziehung, Gemeinschaft und Gesellschaft