Konstruktion von Wirklichkeit durch Sprache im Bereich der Institutionen und der Medien mit einem Anhang zur Hirnforschung

Gliederung:

I. Übersetzung mit Sprachkommentar

II. Sachkommentar
1. Einleitung
2. Denken – Sprache
2.1. Sprachliche Zeichen
2.2. Ungenauigkeiten in der Sprache
2.3. Bewertung in der Sprache
2.4. Wirklichkeit
2.5. Wahrheit / Unwahrheit
3. Sprache im Bereich der Institutionen
4. Sprache im Bereich der Medien
5. Visualisierung und Sprache
6. Abschließender Kommentar
7. Literaturliste
8. Hilfsmittelerklärung

I. Übersetzung mit Sprachkommentar

“The Community and the Institution”

34. The Community and the Institution¹

There are what I have termed “generalized social attitudes” which make an or­ganized self possible. In the community there are certain ways of acting under situations which are essentially identical, and these ways of acting on the part of anyone are those which we excite in others when we take certain steps. If we assert our rights, we are calling for a definite response just because they are rights that are universal – a response which everyone should, and perhaps will, give. Now that response is present in our own nature; in some degree we are ready to take that same attitude toward somebody else if he makes the appeal. When we call out that response in others, we can take the attitude of the other and then adjust our own conduct to it. There are, then, whole series of such common responses in the community in which we live, and such responses are what we term “institutions.” The institution represents a common response on the part of all members of the community to a particular situation. This common response is one which, of course, varies with the character of the individual. In the case of theft the response of the sheriff is different from that of the attorney-general, from that of the judge and the jurors, and so forth; and yet they all are responses which maintain property, which involve the recognition of the prop­erty right in others. There is a common response in varied forms. And these variations, as illustrated in the different officials, have an organization which gives unity to the variety of the responses. One appeals to the policeman for assistance, one expects the state´s attorney to act, expects the court and its various functionaries to carry out the process of the trial of the criminal. One does take the attitude of all of these different officials as involved in the very maintenance of property; all of them as an organized process are in some sense found in our own natures. When we arouse such attitudes, we are taking the attitude of what I have termed a “generalized other.” Such organized sets of response are related to each other; if one calls out one such set of responses, he is implicitly calling out others as well.

Thus the institutions of society are organized forms of group or social activity – forms so organized that the individual members of society can act adequately and socially by taking the attitudes of others toward these activities. Oppressive, stereotyped, and ultra-conservative social institutions – like the church – which by their more or less rigid and inflexible unprogressiveness crush or blot out individuality, or discourage any distinctive or original expressions of thought and behavior in the individual selves or personalities implicated in and subjected to them, are undesirable but not necessary outcomes of the general social process of experience and behavior. There is no necessary or inevitable reason why social institutions should be oppressive or rigidly conservative, or why they should not rather be, as many are, flexible and progressive, fostering individuality rather than discouraging it. In any case, without social institutions of some sort, without the organized social attitudes and activities by which social institutions are constituted, there could be no fully mature individual selves or personalities at all; for the individuals involved in the general social life-process of which social institutions are organized manifestations can develop and possess fully mature selves or personalities only in so far as each one of them reflects or prehends in his individual experience these organized social attitudes and activities which social institutions embody or represent. Social institutions, like individual selves, are developments within, or particular and formalized manifestations of, the social life-process at its human evolutionary level. As such they are not necessarily subversive of individuality in the individual members; and they do not necessarily represent or uphold narrow definitions of certain fixed and specific patterns of acting which in any given circumstances should characterize the behavior of all intelligent and socially responsible individuals (in opposition to such unintelligent and socially irresponsible individuals as morons and imbeciles), as members of the given community or social group. On the contrary, they need to define the social, or socially responsible, patterns of individual conduct in only a very broad and general sense, affording plenty of scope for originality, flexibility, and variety of such conduct; and as the main formalized functional aspects or phases of the whole organized structure of the social life-

process at its human level they properly partake of the dynamic and progressive character of that process².

There are a great number of institutionalized responses which are, we often say, arbitrary, such as the manners of a particular community. Manners in their best sense, of course, cannot be distinguished from morals, and are nothing but the expression of the courtesy of an individual toward people about him. They ought to express the natural courtesy of everyone to everyone else. There should be such an expression, but of course a great many habits for the expression of courtesy are quite arbitrary. The ways to greet people are different in different communities; what is appropriate in one may be an offense in another. The question arises whether a certain manner which expresses a courteous attitude may be what we term “conventional.” In answer to this we propose to distinguish between manners and conventions. Conventions are isolated social responses which would not come into, or go to make up, the nature of the community in its essential character as this expresses itself in the social reactions. A source of confusion would lie in identifying manners and morals with convention, since the former are not arbitrary in the sense that conventions are. Thus conservatives identify what is a pure convention with the essence of a social situation; nothing must be changed. But the very distinction to which I have referred is one which implies that these various institutions, as social responses to situations in which individuals are carrying out social acts, are organically related to each other in a way which conventions are not.

Such interrelation is one of the points which is brought out, for example, in the economic interpretation of history. It was first presented more or less as a party doctrine by the Marxian socialists, implying a particular economic interpretation.

It has now passed over into the historian´s technique with a recognition that if he can get hold of the real economic situation, which is, of course, more accessible than most social expressions, he can work out from that to the other expressions and institutions of the community. Medieval economic institutions enable one to interpret the other institutions of the period. One can get at the economic situation directly and, following that out, can find what the other institutions were, or must have been. Institutions, manners, or words, present in a certain sense the life-habits of the community as such; and when an individual acts toward others in, say, economic terms, he is calling out not simply a single response but a whole group of related responses.

The same situation prevails in a physiological organism. If the balance of a person who is standing is disturbed, this calls for a readjustment which is possible only in so far as the affected parts of the nervous system lead to certain definite and interconnected responses. The different parts of the reaction can be isolated, but the organism has to act as a whole. Now it is true that an individual living in society lives in certain sort of organism which reacts toward him as a whole, and he calls out by his action this more or less organized response. There is perhaps under his attention only some very minor fraction of this organized response – he considers, say, only the passage of a certain amount of money. But that exchange could not take place without the entire economic organization, and that in turn involves all the other phases of the group life. The individual can go any time from one phase to the others, since he has in his own nature the type of response which his action calls for. In taking any institutionalized attitude he organizes in some degree the whole social process, in proportion as he is a complete self.

The getting of this social response into the individual constitutes the process of education which takes over the cultural media of the community in a more or

less abstract way³. Education is definitely the process of taking over a certain organized set of responses to one´s own stimulation; and until one can respond to himself as the community responds to him, he does not genuinely belong to the community. He may belong to a small community, as the small boy belongs to a gang rather than to the city in which he lives. We all belong to small cliques, and we may remain simply inside of them. The “organized other” present in ourselves is then a community of a narrower diameter. We are struggling now to get a certain amount of international-mindedness. We are realizing ourselves as members of a larger community. The vivid nationalism of the present period should, in the end, call out an international attitude of the larger community. The situation is analogous to that of the boy and the gang; the boy gets a larger self in proportion as he enters into this larger community. In general, the self has answered definitely to that organization of the social response which constitutes the community as such; the degree to which the self is developed depends upon the community, upon the degree to which the individual calls out that institutionalized group of responses in himself. The criminal as such is the individual who lives in a very small group, and then makes depredations upon the larger community of which he is not a member. He is taking the property that belongs to others, but he himself does not belong to the community that recognizes and preserves the rights of property.

There is a certain sort of organized response to our acts which represents the way in which people react toward us in certain situations. Such responses are in our nature because we act as members of the community toward others, and what I am emphasizing now is that the organization of these responses makes the community possible.

34. Die Gemeinschaft und die Institution¹

Es sind die von mir sogenannten „generalisierten gesellschaftlichen Haltungen”, die ein organisiertes Ich ermöglichen. In der Gemeinschaft gibt es bestimmte Handlungen in Situationen, die im wesentlichen identisch sind; diese Handlungsarten, die allen Menschen gemein sind, rufen wir bei anderen hervor, wenn wir bestimmte Dinge tun. Wenn wir unsere Rechte geltend machen, so verlangen wir eine bestimmte Reaktion, aus dem einfachen Grunde, weil diese Rechte allgemein gültig sind – eine Reaktion, die jeder zeigen sollte und wahrscheinlich zeigen wird, und die ein Teil der Natur des Menschen ist. Wir sind bis zu einem gewissen Grad bereit, gegenüber einer anderen Person eine entsprechende Haltung einzunehmen, wenn diese darum bittet. Wenn wir diese Reaktion bei anderen hervorrufen, können wir die Haltung des anderen übernehmen und dann unser eigenes Verhalten darauf abstimmen. Es gibt somit in der Gemeinschaft, in der wir leben, eine ganze Reihe dieser gemeinsamen Reaktionen – wir nennen sie „Institutionen“. Die Institution stellt eine allgemeine Reaktion sämtlicher Mitglieder einer Gemeinschaft auf eine bestimmte Situation dar. Selbstverständlich ist diese allgemeine Reaktion durch den Charakter eines Individuums bedingt. Im Falle eines Diebstahls ist die Reaktion des Sheriffs eine andere als die des Staatsanwaltes, als die des Richters und der Geschworenen usw.; und dennoch sind sie alle Reaktionen, die Eigentum wahren – die die Anerkennung von Besitzrechten anderer einschließen. Diese gemeinsame Reaktion kommt in vielerlei Formen vor. Diese Variationen, veranschaulicht anhand der verschiedenen Staatsbeamten, sind Teil einer Organisation, welche die Vielfalt der Reaktionen vereinheitlicht. Der eine bittet den Polizisten um Hilfe, der andere erwartet vom Staatsanwalt, daß dieser handelt, und daß das Gericht und seine Beamten den Prozeß gegen den Angeklagten durchführen. Man setzt die für die Wahrung von Eigentum erforderliche Haltung all dieser verschiedenen Beamten voraus. Sie alle als ein organisierter Vorgang sind in einem gewissen Sinne Teil unserer eigenen Natur. Wenn wir solche Haltungen hervorrufen, nehmen wir die Haltung des von mir so bezeichneten „generalisierten Anderen“ ein. Solche organisierten Reaktionsketten stehen in Beziehung zueinander; wird eine dieser Ketten ausgelöst, so werden indirekt die anderen hervorgerufen.

Daher sind gesellschaftliche Institutionen organisierte Formen von Gruppen- oder Gesellschaftshandlungen – in der Weise organisiert, daß die einzelnen Mitglieder der Gesellschaft angemessen und im gesellschaftlichen Rahmen an diesen Handlungen mitwirken können, indem sie die Haltungen anderer gegenüber diesen Handlungen übernehmen. Unterdrückende, stereotype und ultrakonservative gesellschaftliche Institutionen – wie z. B. die Kirche – die durch ihre mehr oder weniger strenge und unbewegliche Fortschrittsverweigerung Individualität unterdrücken oder auslöschen, oder jedes abweichendes oder eigenständiges Denken und Verhalten derjenigen Individuen entmutigen, die ihnen angehören oder ihnen unterworfen sind, sind unerwünschtes, jedoch nicht notwendiges Ergebnis des allgemeinen gesellschaftlichen Erfahrungs- und Verhaltensprozesses. Es gibt keinen Grund, weshalb gesellschaftliche Institutionen unbedingt oder zwangsläufig unterdrückend oder extrem konservativ sein, oder weshalb sie nicht vielmehr, wie es ja viele von ihnen sind, flexibel und progressiv sein sollten und gleichzeitig Individualität eher ermutigen als unterbinden sollten. In jedem Falle könnte es ohne gesellschaftliche Institutionen, ungeachtet welcher Art, ohne die organisierten gesellschaftlichen Haltungen und Tätigkeiten, aus denen gesellschaftliche Institutionen bestehen, ein vollständig gereiftes individuelles Ich oder eine individuelle Persönlichkeit überhaupt nicht geben: aus dem Grunde, weil gesellschaftliche Institutionen organisierte Manifestationen des allgemeinen gesellschaftlichen Lebensprozesses sind und die Individuen, die in diesen Prozeß eingebunden sind, nur insoweit eine vollständige Reife in ihrem Ich oder in ihrer Persönlichkeit entwickeln und besitzen können, als jedes von ihnen diese von gesellschaftlichen Institutionen verkörperten oder repräsentierten organisierten gesellschaftlichen Haltungen und Tätigkeiten in seiner individuellen Erfahrung reflektiert oder in sich aufnimmt. Gesellschaftliche Institutionen sind, wie das individuelle Ich, Entwicklungen innerhalb, oder besondere und formalisierte Erscheinungen des gesellschaftlichen Lebensprozesses auf der Entwicklungsstufe der menschlichen Evolution. Als solche zerstören sie nicht notwendigerweise die Individualität ihrer einzelnen Mitglieder; auch repräsentieren oder wahren sie nicht notwendigerweise engstirnige Definitionen von bestimmten, festgelegten Handlungsmustern, die in allen denkbaren Lebenslagen das Verhalten aller intelligenten und gesellschaftlich verantwortlichen Individuen als Mitglieder der jeweiligen Gemeinschaft oder gesellschaftlichen Gruppe charakterisieren sollten (im Gegensatz zu nicht verständigen und gesellschaftlich unverantwortlichen Individuen wie Schwachsinnigen und geistig minderbemittelten Personen). Ganz im Gegenteil, sie müssen die gesellschaftlichen, oder die gesellschaftlich zu verantwortenden individuellen Verhaltensmuster lediglich in einem sehr weiten und allgemeinen Sinne bestimmen, wobei sie einen großen Spielraum für Originalität, Flexibilität und Mannigfaltigkeit für dieses Verhalten gewähren. Und als die wesentlichen, formell bekräftigten Funktionsträger und Erscheinungsformen der gesamten organisierten Struktur des gesellschaftlichen Lebensprozesses des Menschen haben sie wesentlich am dynamischen und fortschrittlichen Charakter dieses Prozesses teil².

Es gibt eine große Anzahl von institutionalisierten Reaktionen, die, wie häufig gesagt wird, willkürlich sind, wie z. B. die Umgangsformen einer bestimmten Gemeinschaft. eines Individuums gegenüber den Menschen, die ihn umgeben.

Sie sollten die natürliche Höflichkeit eines jeden gegenüber jedermann ausdrücken. Diese natürliche Höflichkeit ist zwar wünschenswert, jedoch sind sehr viele Gewohnheiten, in denen Höflichkeit ausgedrückt wird, rein willkürlich. Die Art und Weise des Grußes unterscheidet sich in verschiedenen Gemein-
schaften; ist ein Gruß in der einen Gemeinschaft angemessen, so kann er in einer anderen Gemeinschaft eine Beleidigung darstellen. Die Frage erhebt sich, ob bestimmte Umgangsformen, die eine höfliche Haltung ausdrücken, als „konventionell“ bezeichnet werden können. Um diese Frage zu beantworten, empfiehlt es sich, zwischen Umgangsformen und Konventionen zu unterscheiden. Konventionen sind isolierte gesellschaftliche Reaktionen, die nicht in das eigentliche Wesen der Gemeinschaft eingehen oder dieses bilden würden, wie dieses sich selbst in den gesellschaftlichen Reaktionen ausdrückt. Wollte man Umgangsformen und Moral mit Konventionen gleichsetzen, so würde dies zu Verwirrung führen, weil erstere nicht willkürlich in demselben Sinne wie Konventionen sind. Daher setzen Konservative pure Konvention mit dem Wesen einer gesellschaftlichen Situation gleich; nichts darf sich ändern. Aber die von mir erwähnte Unterscheidung setzt voraus, daß diese verschiedenen Institutionen, als gesellschaftliche Reaktionen auf Situationen, in denen Individuen gesellschaftliche Handlungen ausführen, organisch auf eine Weise miteinander verbunden sind, wie es Konventionen nicht sind. Wechselbeziehungen wie diese gehören z. B. zu den Hervorhebungen der ökonomischen Interpretation der Geschichte. Sie wurde, mehr oder weniger als Parteidoktrin, zuerst von den marxistischen Sozialisten vorgelegt und enthielt eine eingehende ökonomische Interpretation. Sie ist heute in die Arbeitsweise der Historiker eingegangen. Wenn man sich, so erkannten sie, von der realen ökonomischen Situation – die natürlich leichter zu verstehen ist als die meisten Äußerungen der Gesellschaft – ein umfassendes Bild machen kann, so kann man daraus die anderen Äußerungen und Institutionen der Gemeinschaft ableiten. Mittelalterliche ökonomische Institutionen ermöglichen auch die Interpretation der anderen Institutionen jener Zeit. Man kann sich dann der ökonomischen Situation unmittelbar annähern und so aus ihr folgern, welcher Art die übrigen Institutionen waren oder gewesen sein müssen. Institutionen, Umgangsformen oder Worte stellen in einem gewissen Sinne die Lebensgewohnheiten der Gemeinschaft als solcher dar; und wenn ein Individuum z. B. im Wirtschaftsbereich anderen gegenüber

wirkt, so ruft es bei ihnen nicht einfach nur eine einzelne Reaktion hervor, sondern eine ganze Gruppe zusammenhängender Reaktionen.

Die gleiche Situation herrscht in einem physiologischen Organismus vor. Wenn das Gleichgewicht einer stehenden Person gestört ist, so bedarf dies einer Wiederherstellung dieses Gleichgewichtes, die nur insoweit möglich ist, als die betroffenen Teile des Nervensystems bestimmte, miteinander verbundene Reaktionen hervorrufen. Die verschiedenen Abschnitte dieser Reaktion können isoliert voneinander betrachtet werden, aber der Organismus muß als ganzer handeln. Nun läßt sich sicherlich sagen, daß ein in einer Gesellschaft lebendes Individuum in einer bestimmten Art von Organismus lebt, der auf das Individuum als ganzer reagiert; das Individuum ruft durch seine Handlungen diese mehr oder weniger organisierte Reaktion hervor. Es mag sein, daß nur ein kleiner Bruchteil dieser organisierten Reaktion seiner Aufmerksamkeit zugänglich ist, wenn es z. B. darüber nachdenkt, welchen Weg eine bestimmte Geldsumme nimmt. Dieses Geld könnte jedoch nicht seinen Besitzer wechseln ohne die gesamte wirtschaftliche Organisation, und diese wiederum ist mit allen anderen Erscheinungsformen des Gruppenlebens verbunden. Das Individuum kann jederzeit von einer Erscheinungsform zu den anderen wechseln, da es in seinem eigenen Wesen über die entsprechenden Reaktionen verfügt, die für seine Handlungen notwendig sind. Indem das Individuum irgendeine institutionalisierte Haltung einnimmt, organisiert es bis zu einem gewissen Grad den gesamten gesellschaftlichen Prozeß, und zwar in dem Maße, in dem sein Ich vollständig entwickelt ist. Das Individuum dazu zu bringen, diese gesellschaftliche Reaktion in sich aufzunehmen, macht den Prozeß der Erziehung aus, der die kulturellen Medien der Gemeinschaft in mehr oder weniger abstrakter Weise einbezieht.³

Erziehung ist der Prozeß, in dem eine bestimmte organisierte Reihe von Reaktionen zur Stimulierung der eigenen Reaktionen übernommen wird; solange jemand nicht auf sich selbst so reagieren kann, wie die Gemeinschaft auf ihn reagiert, gehört er ihr nicht wirklich an. Er gehört vielleicht einer kleinen Gemeinschaft an, so wie der kleine Junge eher einer Bande angehört als der Stadt, in der er lebt. Wir alle gehören kleinen Cliquen an, in denen wir meistens auch bleiben. Der „organisierte Andere“ in uns ist somit eine Gemeinschaft mir einem begrenzten Durchmesser. Heute bemühen wir uns sehr stark um ein bestimmtes Maß an internationaler Gesinnung. Wir nehmen uns selbst als Mitglieder einer größeren Gemeinschaft wahr. Der starke Nationalismus der heutigen Zeit sollte schließlich eine internationale Haltung dieser größeren Gemeinschaft nach sich ziehen. Diese Situation verhält sich analog zu der des Jungen und der Bande; das Ich des Jungen wächst in dem Maße, in dem er in die größere Gemeinschaft eintritt. Im allgemeinen entspricht das Ich genau dieser Organisation der gesellschaftlichen Reaktion, welche die Gemeinschaft als solche bildet; bis zu welchem Grad sich das Ich entwickelt, hängt von der Gemeinschaft und davon ab, bis zu welchem Grad das Individuum diese institutionalisierte Gruppe von Reaktionen in sich selbst hervorruft. Der Kriminelle als solcher ist ein Individuum, das in einer sehr kleinen Gruppe lebt und dann in der größeren Gemeinschaft, der er nicht angehört, Raub begeht. Er entwendet das Eigentum von anderen, gehört aber selbst nicht der Gemeinschaft an, die die Eigentumsrechte anerkennt und wahrt.

Es gibt eine bestimmte Art der organisierten Reaktion auf unsere Handlungen, die repräsentativ ist für die Art und Weise, in der Menschen in bestimmten Situationen auf uns reagieren. Solche Reaktionen sind Teil unserer Natur, da wir anderen gegenüber als Mitglieder einer Gemeinschaft handeln, und ich möchte an dieser Stelle betonen, daß die Organisation dieser Reaktionen diese Gemeinschaft erst ermöglicht.

Sprachkommentar:

Ausgangssprachliche Textanalyse:

Mead´s Text kann nach K. Reiß als ausgangssprachlich und zielsprachlich gerichteter Text eingeordnet werden (im Sinne eines Fachtextes, der auch einem fremdsprachlichen Leser zugänglich gemacht werden soll).

Als Grundlage für eine Texttypologie kann nach K. Bühler¹ unterschieden werden zwischen:

- Darstellungsfunktion (soll die ’Welt’ darstellen)
- Ausdrucksfunktion (soll die ’Welt’ bereichern)
- Appellfunktion (soll die ’Welt’ verändern)

Da die Intention des Autors G. H. Mead im vorliegenden Text vor allem der Sinnvermittlung, der Weitergabe von Informationen, Wissen und Kenntnissen gelten dürfte, dominiert die Darstellungsfunktion.

Nach K. Reiß wird bei dieser Funktion informiert, mitgeteilt oder festgestellt und dargelegt. Die Sprache fungiert vor allem als Träger von Informationen. Der entsprechende Texttyp ist demnach als darstellend zu bezeichnen.²

Aufgrund dieser darstellenden Funktion ist der Text relativ leicht verständlich, da er sicherlich nicht nur an Sozialwissenschaftler gerichtet ist, sondern auch an soziologisch interessierte Leser ohne große Vorkenntnisse.

Semantik:

Der Text zeichnet sich durch einen verhältnismäßig einfachen Wortschatz aus; die in dem Text vorkommenden Fachbegriffe sind überwiegend auch Teil der Allgemeinsprache wie z. B. ’community’ oder ’attitude’. Gelegentlich waren lexikalische Umstellungen notwendig, da in der Zielsprache ein bestimmter Begriff oder eine bestimmte Lexemkombination fehlt. Semantische Unklarheiten im Text erschwerten hin und wieder das Verständnis und den Übersetzungsprozeß.

Beispiele:

- “to carry out the process of the trial of the criminal...” (S. 4, Zeile 27) – hier darf man wohl davon ausgehen, daß in dieser Formulierung die üblichen juristischen Phasen enthalten sind: Ermittlungsverfahren, Gerichtsprozeß, Urteilssprechung. Da ‘Gerichtsverfahren’ im Englischen mit ’legal proceed-ings’ ausgedrückt wird, mußte ich frei übersetzen: „... daß das Gericht und seine Beamten den Prozeß gegen den Angeklagten durchführt“.

- unprogressiveness (S. 5, Zeile 8) – das Gegenteil von Fortschrittlichkeit mit ‘Rückschrittlichkeit’ zu übersetzen, wäre sicherlich keine gute Lösung gewesen. Dennoch habe ich eine Wort-für-Wort-Übersetzung angewandt, da sich die Umschreibung in einem Begriff unterbringen ließ (’Fortschrittsverweigerung’).
- “It has now passed over into the historian´s technique with a recognition that if he can get hold of the real economic situation...” (S. 7, Zeile 4) – dieser Satz erfordert sehr stark die Einbeziehung des Kontextes; von der Technik eines Historikers zu sprechen, wäre sicherlich unangemessen (daher: ’Arbeitsweise’, auch möglich: ’Praxis’, ’Vorgehensweise’, ’Methode’); den Nominalstil ’with a recognition’ habe ich in einen Verbalstil umgewandelt, da dadurch der Satz etwas flüssiger wird (’so erkannten sie’); das Lexem ’to get hold of’ ist in diesem Kontext nur sehr frei zu übersetzen (nicht mit ’ergreifen’ u. a.). Die bessere Variante ist hier ’sich ein umfassendes Bild machen’.
- “when an individual acts toward others in, say, economic terms...” (S. 7, Zeile 12) – Schwierigkeiten bereitete die Auflösung von ’terms’; dieser Begriff wurde einige Male vom Autor benutzt und schuf große Unklarheiten; ’im Wirtschaftsbereich’ erschien mir als die brauchbarste Lösung.
- “But that exchange could not take place without the entire economic organization, and that in turn involves all the other phases of the group life.” (S. 7, Zeile 24) – übersetzte man ’phases’ mit ’Phasen’, so entstünde der Eindruck einer zeitlichen Kategorie (im Sinne von einer z. B. frühen oder späten Phase des Gruppenlebens. Das ist jedoch nach meiner Auffassung nicht gemeint); ’Bereiche’ wäre eventuell zu frei übersetzt, daher entschied ich mich aufgrund einer im Bertelsmann-Lexikon befindlichen Definition des Wortes ’Phase’ für ’Erscheinungsform’).
- “The getting of this social response into the individual...” (S. 7, Zeile 29) – ’the getting into...’ klingt für mich wie „schlechtes“ Englisch; der Übersetzer ist gezwungen, diese Stelle sehr frei zu übersetzen wie z. B.: ’das Individuum dazu zu bringen, diese gesellschaftliche Reaktion in sich aufzunehmen’ (auch denkbar: ’Diese gesellschaftliche Reaktion dem Individuum beizubringen ...’).

Syntax:

Aufgrund seiner komplexen syntaktischen Struktur ist der folgende Satz schwer verständlich; nach dem Semikolon habe ich eine Rhema-Thema-Umstellung vorgenommen.

“In any case, without social institutions of some sort, without the organized social attitudes and activities by which social institutions are constituted, there could be no fully mature individual selves or personalities at all; for the individuals involved in the general social life-process of which social institutions are organized manifestations can develop and possess fully mature selves or personalities only in so far as each one of them reflects or prehends in his individual experience these organized social attitudes and activities which social institutions embody or represent.” (S. 5, Zeile 18)

Übersetzung:

„In jedem Falle könnte es ohne gesellschaftliche Institutionen, ungeachtet in welchem Bereich, ohne die organisierten gesellschaftlichen Haltungen und Tätigkeiten, aus denen gesellschaftliche Institutionen bestehen, ein vollständig gereiftes individuelles Ich oder eine individuelle Persönlichkeit überhaupt nicht geben: aus dem Grunde, weil gesellschaftliche Institutionen organisierte Manifestationen des allgemeinen gesellschaftlichen Lebensprozesses sind, und die Individuen, die in diesen Prozeß eingebunden sind, nur insoweit eine vollständige Reife in ihrem Ich oder in ihrer Persönlichkeit entwickeln und besitzen können, als jedes von ihnen diese von gesellschaftlichen Institutionen verkörperten oder repräsentierten organisierten gesellschaftlichen Haltungen und Tätigkeiten in seiner individuellen Erfahrung reflektiert oder aufnimmt.“

Syntaktische Umstellungen waren im allgemeinen bei der Übersetzung nicht erforderlich. Die Ausnahme bildet der folgende Satz, der überdies Verständnisprobleme erzeugt:

“Now it is true that an individual living in society lives in certain sort of organism which reacts toward him as a whole, and he calls out by his action this more or less organized response.” (S. 7, Zeile 18) – Hier erwartet man nach dem Komma einen weiteren Relativsatz mit ’that’; im Deutschen ist an dieser Stelle aus stilistischen Gründen eine Umstellung notwendig:

„Nun läßt sich sicherlich sagen, daß ein in einer Gesellschaft lebendes Individuum in einer bestimmten Art von Organismus lebt, der auf das Individuum als ganzer reagiert; das Individuum ruft durch seine Handlungen diese mehr oder weniger organisierte Reaktion hervor.“

II. Sachkommentar

Konstruktion von Wirklichkeit durch Sprache

im Bereich der Institutionen und der Medien

1. Einleitung

In der folgenden Arbeit versuche ich darzustellen, daß jeder Mensch in einer Art Illusion lebt, indem er glaubt, die objektive Realität mit seinen Augen bzw. Sinnen wahrnehmen zu können. Interessant daran ist für mich, daß viele Menschen sich dessen anscheinend nicht bewußt sind und die objektive Realität mit der subjektiven verwechseln. Dabei fallen dann Äußerungen wie z. B. die folgende: „Es gibt nur eine Realität und nicht mehrere !“ Die besagte Illusion könnte man mit einer milchigen, undurchsichtigen Folie vergleichen, die uns alle umgibt und, allgemein ausgedrückt, aus Symbolen, Wertmaßstäben (Ethik, Moral), Normen, und unseren individuellen subjektiven Wahrnehmungen besteht. Als Symbole dienen hierbei z. B. visuelle Merkmale (’Schönheitssymbole’), die von einer Gemeinschaft mit Wertungen belegt sind (‘schön’/‘häßlich’) oder auch Objekte, die bestimmte Gefühle auslösen, wie z. B. das Automobil, das gleichbedeutend mit Unabhängigkeit und Individualität ist (vgl. Schema S. 62). Das daraus resultierende ’Weltbild’ beeinflußt nachhaltig unser Urteilsvermögen, was wiederum bedeutet, daß beides voneinander abhängig ist. Genau diese Tatsache wird von den meisten Menschen außer acht gelassen.

Aber die entscheidende Frage ist, wie diese ’Folie’ zustandekommt bzw. welche Faktoren außer den oben genannten entscheidend für ihren Aufbau sind. Vergleichbar ist diese Folie mit dem ‘Platonischen Höhlengleichnis’ (Abbild der objektiven Wirklichkeit) und bewirkt eine Art Nivellierung von Gedanken- und Gefühlswelten. Die Komplexität der Gedanken, Gefühle und damit der Realität wird sozusagen überdeckt.

Es ist mir an dieser Stelle wichtig zu betonen, daß ich nicht zu stark auf systempolitische Aspekte eingehen möchte, um die sprachlichen Belange nicht zu vernachlässigen. Jedoch ist die Berücksichtigung dieser Aspekte notwendig, um Zusammenhänge und damit Verständlichkeit herzustellen. Aufgrund des Rahmens dieser Diplomarbeit kann ich die einzelnen Kapitel auch nicht erschöpfend ausweiten, da es mir dabei um die interdisziplinäre Herangehensweise an das Thema der Wirklichkeitskonstruktion geht, mit dem Ziel, Zusammenhänge deutlich zu machen, die sonst verborgen bleiben.

Die bereits angesprochenen Symbole, aus denen sich das jeweilige ’Weltbild’ zusammensetzt, könnte man auch als ’Bezugsgrößen’ oder Orientierungshilfen bezeichnen, die den Mikrokosmos bilden, in dem jeder von uns lebt. Angenommen, diese Größen wären von Geburt an unbewertet, so müßte jeder Mensch diese Wertungen selbständig vornehmen, um ein System aufzubauen, das er als ’die Welt’ bezeichnen könnte. Dies ist jedoch in der Realität nicht der Fall, da wir alle in bereits bestehende Systeme mit ihren vielfältigen Erscheinungsformen hineinwachsen. Diese Formen finden ihren sprachlichen und visuellen Ausdruck in den Bereichen Institutionen und Medien.

Sprache bildet innerhalb dieser Bereiche die entscheidende Verknüpfung, da auf ihr nahezu jede Form menschlicher Interaktion beruht. Auch unter Berücksichtigung der PSI-Forschung ist davon auszugehen, daß das Lesen von Gedanken zumindest dem gewöhnlichen Menschen nicht zugänglich ist; bildhafte Darstellungen von Personen und Ereignissen erhalten, zumindest in unserem Kulturkreis, ihre Bedeutungen in vollem Umfang erst durch das Wort, das die jeweilige Darstellung definiert (mit Ausnahme der Piktogramme, siehe 2.1).

Die Konstruktion der Wirklichkeit erscheint mir wie eine Wechselwirkung, ein nicht ausgesprochenes Abkommen zwischen der Regierungsklasse und der Bevölkerung, das allerdings seitens der letzteren ‘unbewußter Natur’ zu sein scheint. Die Regierungsklasse ist immer darum bemüht, das jeweilige politische System, dem sie angehört und das sie vertritt, zu etablieren bzw. zu erhalten. Dies gilt für alle politischen Systeme, wenn auch die Art und Weise der Realisierung dieser Ziele ein anderes Thema ist.

Um dies in einem freiheitlichen, demokratischen Staat zu erreichen, ist es für die herrschende Klasse notwendig, die Bevölkerung nicht auf einem ‘harten’ Weg, wohl aber auf einem ‘weichen’ Weg zu kontrollieren, nicht im Sinne eines Überwachungsstaates, sondern im Sinne einer gesetzgebenden Gewalt. Die abendländische Geschichtsschreibung lehrt uns, daß es zur Demokratie anscheinend keine sinnvollen Alternativen gibt. Verzwickter wird die Angelegenheit schon bei der Etablierung eines Wirtschaftssystems, das normalerweise nicht über die Köpfe der Bevölkerung hinweg gebildet werden sollte, vom demokratischen Prinzip ausgehend. Der Rückhalt, den eine Regierung in der Bevölkerung vorfindet, ist für stabile politische Verhältnisse von sehr großer Bedeutung. Dieser Rückhalt ist um so größer, je größer die Zufriedenheit des Volkes, d. h. der materielle Wohlstand, ist. Eine demokratische Regierung kann es sich nicht erlauben, die politischen Verhältnisse außer Kontrolle laufen zu lassen, da der soziale Frieden gewahrt bleiben muß.

Wie sieht es mit der Bevölkerung, dem korrespondierenden Teil innerhalb der Wechselwirkung bei der Wirklichkeitserzeugung aus ?

Aus meiner Sicht sind Menschen überwiegend unpolitisch und neigen zum Herdentrieb, d. h. ihr Verhalten ist meistens einer Nivellierung ausgesetzt. Wenn oft gesagt wird, im kapitalistischen System neige man zu Egoismus und Individualismus, so widerspricht dies nicht meiner Behauptung, was ich noch näher erläutern werde. Menschen benötigen die bereits oben angesprochenen Bezugsgrößen (d. h. die Orientierungshilfen, die aussagen, wie etwas zu bewerten ist) als eine Art Koordinatensystem, das ihnen hilft, sich und andere einzuordnen. Diese Hilfen tragen dazu bei, in den Köpfen Strukturen zu erzeugen, die die Bewältigung des vielschichtigen Lebens erleichtern. In der Frühzeit der Menschheit waren diese Denkstrukturen wahrscheinlich einfacherer Gestalt, und die Lebensbewältigung sicherlich schwieriger als heute, da der Überlebenskampf wesentlich härter war. Man kann davon ausgehen, daß dem Individuum nicht viel Wahlmöglichkeiten hinsichtlich seiner Lebensgestaltung zur Verfügung standen. In der heutigen Zeit sind die Freiräume zwischen existen-ziellen Notwendigkeiten und den Bereichen der beruflichen Entfaltung sowie den Freizeitbedürfnissen ungleich größer. Weiterhin spielt die Selektion von Informationen eine enorme Rolle. Bei dem unüberschaubaren Informationsfluß der heutigen Zeit ist es schwierig geworden, Wichtiges von Unwichtigem zu trennen; Lebensnotwendiges muß von Überflüssigem getrennt werden. Die komplexen Handlungsabläufe der Neuzeit sind durchaus widersprüchlicher Natur; sie sind teils sich wiederholender Natur und erfordern Routine bzw. Monotonieresistenz (z. B. Verarbeitung von langen Datenketten am Computer), teils dynamischer Natur und erfordern Schnelligkeit in Entscheidungen und die Fähigkeit, sich auf Veränderungen rasch einzustellen aufgrund der weltweiten Datenvernetzungen. Erst im Zuge der Handelsverflechtungen und Funktionsteilung durch das Entstehen von Gewaltmonopolen, die seit dem Mittelalter stabilere Voraussetzungen für den Handel in Europa schufen, wurde der Mensch der unmittelbaren Frage von Leben und Tod in seinen Handlungsabläufen, zumindest stärker als vor dem Entstehen der Gewaltmonopole, entbunden. Im Gegenzug wurde er nun eingebunden in Abhängigkeitsverhältnisse innerhalb der sich langsam entwickelnden Handelsgeflechte, mit der Folge, daß seine Denkstrukturen komplexer werden mußten, um den Anforderungen der Vergesellschaftung, d. h. einer dem Zivilisationsprozeß mehr und mehr unterliegenden Gesellschaft gerecht werden zu können (Zunahme von Zwängen, Beherrschung von Affekten). Diese Vorgänge werden von Norbert Elias in seinem zweibändigen Werk Über den Prozeß der Zivilisation ausführlich beschrieben.¹

Da der heutige Überlebenskampf, wenn man ihn überhaupt noch als solchen in einem Sozialstaat bezeichnen möchte, nicht so bedrängend und existentiell ist wie in der Frühzeit, lassen sich die Bereiche Überlebenskampf – dem in der Neuzeit der Gelderwerb entspricht, und Rast/Ruhe – heute mit dem Begriff Freizeit bezeichnet, klarer voneinander abgrenzen, da letzterem in der Gegenwart eine größere Bedeutung zukommt als in der Vergangenheit.

Den Menschen steht mehr Zeit ’für sich selbst’ zur Verfügung, welche jedoch ebenso gelebt werden muß wie die Arbeitszeit. Viele Menschen sind dadurch vor das nicht geringe Problem stellt, was denn mit dieser freien Zeit anzustellen sei. Die kapitalistische Marktwirtschaft hat meiner Ansicht nach hier ihre ’Hauptachse’, ja bezieht sogar ihre Legitimation aus dieser Tatsache, weil sie stets Märkte geschaffen hat (schaffen mußte aufgrund der kapitalistischen Wachstumsmaxime), die weit über die Befriedigung existentieller Bedürfnisse hinausgehen.

Diese Märkte sind durch unablässiges Erzeugen von ’künstlichen’ Bedürfnissen, wie ich sie nennen möchte, entstanden, also Bedürfnissen, die nicht unmittelbar mit der Lebenserhaltung zusammenhängen, sondern mit Lebenserleichterung bzw. Lebensgenuß.

Es geht mir nicht darum, diesen Sachverhalt oder die kapitalistische Markt-wirtschaft grundsätzlich zu kritisieren, sondern um die Art und Weise, wie ein ökonomisch-politisches System durch Institutionen und Medien etabliert und propagiert wird, ein System, das immerhin weltbeherrschend wirkt und von seinen Vertretern immer noch als richtungsweisend bezeichnet wird, obwohl seine folgenreichen ’Nebenerscheinungen’ die Erde an den Rand des ökologischen Zusammenbruchs gebracht haben. Sprache hat hier die gleiche propagandistische Funktion wie in anderen ökonomisch-politischen Systemen auch.

Den oben erwähnten Herdentrieb sehe ich deswegen nicht als Widerspruch zur Individualgesellschaft, weil die sogenannte Individualisierung im Grunde keine ist, jedenfalls nicht aus meiner Kritikposition heraus: Sie ist doch ein wesentlicher Bestandteil des heutigen Massenphänomens: Ist der Autofahrer automatisch Individualist, nur weil er ein Kraftfahrzeug erwirbt ? Oder ist ein Angestellter, der sich einen Heimcomputer kauft, automatisch Individualist ?

In unserer Marktwirtschaft ist es Grundprinzip, technische Neuerungen zügig in Massenproduktionen zu überführen, um Fixkosten zu senken, unter der Voraussetzung natürlich, daß die Verbraucher Nachfrage aufgrund von Bedürfniserzeugung entwickeln.

„ (...) Das moralische Paradoxon des Kapitalismus ist überdies die eigenartige Erträglichkeit des ‘Unerträglichen’, der Komfort in der Verwüstung und das

Highlife in der permanenten Katastrophe. Er verdaut längst seine Kritiker, vor allem, seit er des Scheiterns aller revolutionär begonnenen Alternativen gewiß sein kann. (...)“²

[...]

¹ See “Natural Rights and the theory of the Political Institution,” Journal of Philosophy, XII (1915), 141 ff.

² Human society, we have insisted, does not merely stamp the pattern of its organized social behaviour upon any one of its individual members, so that this pattern becomes likewise the pattern of the individual´s self; it also, at the same time, gives him a mind, as the means or

ability of consciously conversing with himself in terms of the social attitude which constitute the structure of his self and which embody the pattern of human society´s organized behaviour as reflected in that structure. And his mind enables him in turn to stamp the pattern of his further developing self (further developing through his mental activity) upon the structure of organ-

ization of human society, and thus in a degree to reconstruct and modify in terms of his self the general pattern of social or group behaviour in terms of which his self was originally constituted.

³ Among some eighteen notes, editorials, and articles on education attention may be called to the following: “The Relation of Play to Education“, University of Chicago Record, I (1896), 140 ff.; “The Teaching of Science in College“, Science, XXIV (1906), 390 ff.; “Psychology of Social Consciousness Implied in Instruction“, ibid., XXXI (1910), 688 ff.; “Industrial Education and

Trade Schools“, Elementary School Teacher, VIII (1908), 402 ff.; “Industrial Education and the Working Man and the School“, ibid., IX (1909), 369 ff.; “On the problem of History in the Elem-

entary School“, ibid., 433; “Moral Training in the Schools“, ibid., 327 ff.; “Science in the High School“, School Review, XIV (1906), 237 ff.; See Bibliography at end of volume.

¹ Vgl. „Natural Rights and the Theory of the Political Institution“, Journal of Philosophy, XII 1915), 141 ff.

² Die menschliche Gesellschaft, so wurde nachdrücklich betont, prägt nicht nur jedem seiner in-

dividuellen Mitglieder das Muster seines organisierten gesellschaftlichen Verhaltens ein, so daß dieses ebenfalls das Muster des individuellen Ich wird; sie verleiht ihm auch gleichzeitig ein Bewußtsein, als Mittel oder Fähigkeit, sich bewußt mit Hilfe der Definitionen der gesell-schaftlichen Haltungen mit sich selbst zu unterhalten, die die Struktur seines Ich bilden und die das Muster des organisierten Verhaltens der menschlichen Gesellschaft, so wie es in der Struktur des Ich reflektiert wird, verkörpern. Und sein Bewußtsein wiederum befähigt das Individuum, das Muster seines sich weiterentwickelnden Ich (weiterentwickelt durch seine geistige Aktivität) der Struktur oder Organisation der menschlichen Gesellschaft einzuprägen, und somit zu einem gewissen Grad mit Hilfe seines Ich das allgemeine Verhaltensmuster der Gesellschaft oder Gruppe, aus dem sein Ich ursprünglich gebildet wurde, neu zu bilden und zu verändern.

³ Auf folgende Veröffentlichungen der etwa achtzehn Aufzeichnungen und Artikel über Erziehung sei hingewiesen: “The Relation of Play to Education“, University of Chicago Record, I (1896), 140 ff.; “The Teaching of Science in College“, Science, XXIV (1906), 390 ff.; “Psychology of Social Consciousness Implied in Instruction“, ibid., XXXI (1910), 688 ff.; “Industrial Education and Trade Schools“, Elementary School Teacher, VIII (1908), 402 ff.; “Industrial Education and the Working Man and the School“, ibid., IX (1909), 369 ff.; “On the problem of History in the Elementary School“, ibid., 433; “Moral Training in the Schools“, ibid., 327 ff.; “Science in the High School“, School Review, XIV (1906), 237 ff.; vgl. Literaturverzeichnis am Ende des Bandes.

¹ vgl. K. Reiß, Texttyp und Übersetzungsmethode, 3. Auflage, Heidelberg 1993, S. 5

² vgl. K. Reiß, a.a.O., S. 9 f.

¹ Vgl. Norbert Elias, Über den Prozeß der Zivilisation, Frankfurt 1978

² P. Sloterdijk, Kritik der zynischen Vernunft, zweiter Band, Frankfurt am Main 1983, S. 587 f.