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Third Millennium Transcultural Management And Leadership - Volume I

Transkulturelles Management und Leadership im dritten Millennium

Fachbuch 2011 370 Seiten

Kulturwissenschaften - Sonstiges



Volume I







5 GERMANY – Shedding a New Light on a Perennial Question




















The following collected essays on third millennium transcultural management and leadership, in two volumes, start where conventional intercultural research often ends. Here the term “transcultural” is not used synonymously with the term “intercultural” as some culture scholars employ it. They often tend to equate “intercultural” to “transcultural”, whether they refer to competence, intelligence, management or communication. Science and philosophy of east and west allow us to contextualize the intercultural paradigm in a wider scientific and human context; this holistic perception of the intercultural is translated as transcultural or noetic. Consciousness research, concepts of neurophysiology, microbiology and physics, in particular the quantum paradigm as well as the epistemologies across cultures, civilizations and eras contribute to a more complete, sustainable and effective understanding of the cultural challenge of our era.

Actually, I am writing these introductory lines in the very wake of the nine-eleven commemoration day. There is no more need to burn or destroy neither books, nor assets nor humans, if the world evolves to an in-depth understanding of the cultural dimension of its existence. The benefits of this enhanced approach in the domains of global management and geopolitics and beyond follow naturally. Such is the purpose of this lone research which pioneers new terrain and integrates a cluster of approaches ranging from religion to hard science. “Language is unsuitable to translate the totality of thought and intuition” as Sully Prudhomme states, particularly if one is not a native speaker and in line with Michel de Montaigne who states that “his business is not orthography and punctuation”, I ask the reader to forgive the linguistic shortcomings, as the quest for a solution to the human challenge is paramount. As I proof-read my essays I further realize that a number of mistakes have been produced by the computer, its software and their handling. Software, that of computers as well as that of the mind, requires a superordinate control function!

The essays are, as a rule, except for the last ones, arranged in the reverse chronological order in which they were written in English or German - whose dialectic and synergy are by themselves potential factors of cultural growth for the committed reader - over the past two years. They were not planned to be edited in this collected format. Therefore there is a lot of repetition of the master model and its legend, while the diversity of their original formats has been maintained. I invite the reader to understand it as a thread that runs through the many diverse essays while it provides a holistic structure which integrates the intercultural and transcultural optics. It should rather be viewed as the key that the reader should always have at hand and keep in mind in order to unlock the doors of enhanced cultural perception.

Based on the quantum metaphor, the intercultural and the transcultural perspectives may be considered as complementary, mutually enhancing vistas of culture and based on the neurophysiologic approach the transcultural approach can be said to instruct and integrate the intercultural approach. There is neither antagonism nor competition with traditional intercultural research and practice. The transcultural approach integrates and also transcends the intercultural approach.

The core of my thought was already present towards the end of the seventies, before Hofstede published his major research in 1880 and even longer before the culture and management experts Hampden-Turner and Trompenaars published their research. So, I simply had to reap what has been maturing over time and what waited to be formulated. Many encounters with personalities from the entire planet have been contributing to my thought while I was living and studying in a number of countries. I have been trying to make due reference to them whenever possible.

I introduced “culture” as an analytic variable in a computer-supported research seminar on civil war in an advanced programme in international politics at the Sorbonne before 1980. Research evidence from transdisciplinary team research which involved all participants of a D.E.A. advanced programme in international politics over one year and which covered the analysis of all civil wars since the WW II highlighted the importance of this variable long before it became a highly prized global managerial resource. It was clearly present and active in the rankings of the motives conducive to civil conflicts and it has been present in the academic discourse before the last two decades of the 20th century. Today, thanks to empirical intercultural research by the contemporary authors mentioned above, we dispose of additional statistical evidence for its relevance in diverse spheres of life, although their research may be limited by and to the business world. This statistical research is yet another optic (vision) of the cultural reality which many of my papers contextualize in a wider holistic optic. These mutually enhancing and synergizing optics are the beauty and richness of what I call metaphorically a quantum cultural optic. The emergent “transcultural paradigm” complements the „intercultural paradigm“ as for example Newtonian physics have been advanced by quantum physics. While the quantum paradigm has enabled outer space conquest, the transcultural paradigm can enable the conquest of inner space and the interconnected inner-outer culture space continuum.

An enhanced understanding of culture that provides more capabilities as quantum mechanics enable revolutionary technology such is the object of the multifaceted exploration of the following essays. I personally could identify – without laboratory validation as yet – the corollary of quantum technology in quantum culture; in the science-based dawn of a transcultural paradigm. The true transcultural approach is a quantum cultural science through which the lead paradigm can manifest in socio-cultural matters with similarly revolutionary effectiveness.


Dieses Werk in zwei Bänden enthält Schriften zum Thema transkulturelles Management und Leadership des dritten Millenniums. Die Begriffe „interkulturell“ und „transkulturell“ werden häufig ohne Unterscheidung verwendet. Basierend auf Prinzipien der Quantenphysik, der Neurophysiologie, der Biologie, sowie den Erkenntnistheorien verschiedener Zeiten, Zivilisationen und Breiten wird hier eine transkulturelle Ebene konstruiert und modelliert, die die interkulturelle neu kontextualisiert, integriert und transzendiert.

Die Schriften sind in der umgekehrten Reihenfolge ihrer Entstehung angeordnet. Da sie nicht als Sammelband gedacht waren, wird das Hauptmodell mit dessen Beschreibung, das die Integration des interkulturellen Ansatzes durch einen übergeordneten transkulturellen visualisiert und ein erkenntnistheoretisches Leitmotiv bildet, öfters wiederholt.

Das Grundgerüst meines Ansatzes stand bereits vor den maßgeblichen interkulturellen Publikationen der empirischen interkulturellen Forschung. Beide zusammen führen zu einem „quantenoptischen“ komplementären Kulturverständnis, mit dem man den kulturellen Herausforderungen unserer Ära effektiver begegnen kann.

Der interkulturelle und der emergente transkulturelle Ansatz zusammen gestatten ein umfassenderes Verständnis und das nachhaltigere Management der kulturellen Belange in der Weltpolitik und der Weltwirtschaft.


Interkulturelles- u. Transkulturelles Management (German)

Intercultural& Transcultural Management (English)

Gestion Interculturelle et Gestion Transculturelle (French)

Gerencia Intercultural y Gerencia Transcultural(Spanish)

Gerência Intercultural e Gerência Transcultural (Portuguese)

跨文化的智慧精髓 - kua wen hua de zhi hui jing sui (Chinese)

транскультурная компетенция - transkulturnaja

kompetencija (Russian)

toransukaruchā  ・ manējimento (Japanese)

トランスカルチャー ・ マネジメント

Vishua Chaytana (Sanskrit)



(Jakobus 3.2)

Obigen Spruch des Jakobus findet man auch im Schatzhaus islamischer Weisheiten. Jakobus sagt ebenso: „Wer seine Zunge beherrscht, der kann seinen ganzen Körper beherrschen“. Ebenso sagte der Prophet Mohammed sinngemäß, dass jemand, der das Organ zwischen seinen Lippen (Zunge) und das zwischen seinen Beinen (Geschlecht) beherrscht, ins Paradies eingehen wird.

Doch kulturelle Fragen sind stark emotionalisiert, da Kultur im sozialanthropo-logischen Sinn in der frühen Jugend erworben wird, weshalb man bisweilen dazu tendiert, aus der Hüfte zu schießen, bevor man sich der erforderlichen Selbstreflektion unterzieht, um die eigen- und fremdkulturelle Dynamik kontextuell angemessen zu verstehen und zu würdigen und sich dann eventuell in kulturell angemessener Form zu äußern. Eine universelle kulturangemessene Kommunikationsformel besteht vom Standpunkt des interkulturellen Management und der interkulturellen Kommunikation in einer Synergie und Integration des Wertekontinuums Sachorientierung-Beziehungsorientierung oder Transparenz und Rapport. Dominiert ein Pol auf Kosten des anderen – in kontextarmen Kulturen wie der Deutschen beispielweise wird häufig die Beziehungsebene der Sachebene geopfert – so kann das als einseitiger Einprinzip-Imperialismus betrachtet werden, der Beziehungen zerstören kann. Dies ist keine ausgewogene Best Practice Kommunikation, die vor allem im heutigen globalen Kontext erforderlich ist, weil sie besonders von kontextreicheren Kulturen als höchst unangemessen empfunden wird. In der globalen Medienlandschaft sollte insbesondere in kritischen Bereichen die kulturelle Diversität berücksichtigt werden.

Sowohl die ursächlichen Aussagen, als auch die polarisierten lautstarken Reaktionen auf vermeintliche Ursachen deutscher gegenwartsgeschichtlicher Herausforderungen scheinen die zu Beginn zitierte Spruchweisheit zu bestätigen. Doch erfordern sie nicht alle eine umfassendere Abwägung, eine Erörterung im Lichte des Wohls der Menschen und zwar aller Menschen, unabhängig von Nation, Rasse, Kultur, Geschlecht, Sprache und Stand? Auch christliche Standards fordern von allen drei eine höhere Ethik, die sich nicht in weiteren Fauxpas ergeht und erschöpft, die humane Sensibilität missen lassen, sondern nach bestem Wissen und Gewissen den rechten Weg aus einer scheinbar etwas verfahrenen soziokulturellen Situation sucht, die in vieler Hinsicht ein kultureller und menschlicher Lernprozess in Bezug auf interkulturelles Diversitätsmanagement ist. Auch der Spruch des Talmud, demzufolge wir die Welt nicht so sehen, wie sie ist, sondern so, wie wir sind, scheint alle Akteure dieses Schauspiels zu charakterisieren, das heißt, dass jeder die Welt kulturabhängig durch seine kulturellen Filter wahrnimmt, ohne fremdkulturelle Perspektiven würdigen zu können und sich daher bisweilen jenen gegenüber kolonisierend verhält und seine eigenen kulturellen Annahmen fremdkulturellen Individuen und Gruppen aufoktroyieren möchte. Haben wir den materiellen und geistigen Kolonialismus mit der Jahrtausendwende etwa noch nicht endgültig überwunden?

Nun hat jemand das praktiziert, was die Umerziehungspolitik der Alliierten den Deutschen als Vermeidungsstrategie zukünftiger kollektiver Fehlleistungen verordnet hat und schon wird er gegeißelt, wenn nicht sogar gesellschaftlich hingerichtet. Sobald jemand den Mut hat, Demokratie zu praktizieren, versucht man, ihm das Wort zu verbieten, statt die Steilvorlage geschickt anzunehmen und sie in einen Treffer im gesellschaftlichen „Spiel“ zu verwandeln und zwar dergestalt, dass ihn alle Bürger dieses Landes, unabhängig von ihrem Stand und ihrer Herkunft, für sich als emergente, kulturell komplexere Gemeinschaft, verbuchen können. Das hat gewiss auch mit der leichten Verunsicherbarkeit einer stark sicherheitsbedürftigen Kultur zu tun, die lieber Dinge bis in Unerträgliche über sich ergehen lässt, als Aufruhr und Verärgerung zu verursachen, die ein Sprung vom Regen in die Traufe wären. Dass der Überinger als Aufrührer gegeißelt oder als Heroe und Führer betrachtet wird, weil er den kulturellen Bann gebrochen hat und dass Probleme nicht organisch und natürlich, sondern explosionsartig gelöst werden entstammt demselben Motiv. Aus wiederum demselben Grund lässt sich ein weiteres Segment der Bevölkerung teilnahmslos mittragen, da es ja nur seine persönliche Kontinuität und rein ich-bezogenen Interessen stören könnte. Bemerkenswert ist, dass keine dieser Optiken wirklich am umfassenden Wohl aller Beteiligten ausnahmslos interessiert ist und dass dieses neue soziale Bewusstsein eines allumfassenden Gemeinwohls jene Ebene der Solidarisierung ist, die die diagnostizierten soziokulturellen Probleme beheben kann: ein intrakulturelles transkulturelles Bewusstsein gewissermaßen, das alle Akteure der Nationalkultur umfasst.

Gestern mahnte ein süddeutscher Bischof, wie ich spät abends noch in einem ausländischen Radiosender im Bett hören konnte, dass die Immigrationspolitik das Land zerreißen könnte. Deutschland hat eine lange Geschichte von materieller und immaterieller Zerrissenheit hinter sich und sollte sich, entgegen Hegels Ansicht, dass man aus der Geschichte lernt, dass man nichts aus ihr lernt, im Lichte der Summe der nationalkulturellen Erfahrung geschlossen und solidarisch verweigern, sich zerreißen zu lassen. Nichts kann das Land zerreißen, wenn wir es nicht gestatten, wenn wir der Integrität unseres singulären in das Universalbewusstsein eingebetteten kulturellen Bewusstseins trotz aller Subversionstendenzen treu bleiben. Wer würde von einer kulturellen Unterminierung geistig und wirtschaftlich profitieren? Warten nicht viele auf das Abdanken der westlichen Kulturen, ja selbst der ganzen westlichen Zivilisation, gleich einer reifen Frucht, die früher oder später vom Baum fallen muss, um sodann ohne Mühe deren Platz einzunehmen?

Im Lichte des neuen globalen Kontextes und globaler Verflechtung ist ein umfassendes transkulturelles intrakulturelles Bewusstsein jene geistige Plattform und Hort, der den lokal-global interdependenten planetaren Bedingungen gerecht wird und gewachsen ist. Das intrakulturelle transkulturelle Bewusstsein ist der allumfassende nationale Schmelztiegel, der alle intrakulturellen Diversitäten geistig integriert, ohne sich zersplittern zu lassen. Diese Einheit - die stark macht - ist unüberwindbar für jene Kräfte, die sich selbst zur schicksalhaften höheren Gewalt ermächtigen möchten. Es erfordert einige institutionelle Leader, die sich zu unserer Kultur auf gesunde Weise bekennen und realpolitischen Sachverstand, der unbeirrbar über dem Getöse herrscht; eigentlich nur das Natürliche und Selbstverständliche, das das Unnatürliche abweist und nicht in sich hinein lässt. Wenn das deutsche Haus somit geistig und materiell gefeit ist, kann nichts Korrumpierendes und Zersetzendes eindringen. Dieses im Lichte der Geschichte geordnete deutsche Haus ist die deutsche Bringschuld der Welt gegenüber.

Das transkulturelle intrakulturelle Bewusstsein unterscheidet sich nur geringfügig vom interkulturellen transkulturellen Bewusstsein, denn das gesamte kulturelle Mosaik der Welt ist auch intrakulturell in reduziertem Maßstab zugegen. Das Management dieser nationalen wie internationalen Diversität habe ich im folgenden 12 mal 12 dimensionalen transkulturellen Managementmodell oder Profiler modelliert. Es veranschaulicht die kulturelle Diversität und wie sie integriert werden kann. In Analogie zu neurophysiologischen hierarchischen Integrationsprinzipien sind die oberen Bewusstseinsebenen, die über die Ebenen Ethik und Evolution erreichbar sind, die höchsten Integrationsstufen des psychologischen Architektur eines jeden kulturellen Akteurs, da dieses Bewusstsein eine kulturunabhängige potentielle Ausstattung aller Menschen ist. Die transkulturelle oder noetische Ebene stellt national wie international die Diversitätsintegrationsebene par excellence dar. Ist sie erreicht, so werden konkomitant alle Diversitäten, seien sie nationaler oder globaler Art, integriert. Somit ist dieses 12 Oktaven Modell eine psychologische Modellierung der kulturellen Herausforderung unserer Tage, sowie auch ihr wissenschaftlich fundierter Lösungsweg. Nachfolgend ein Prototyp und eine kurze Erläuterung dieses Modells in englischer Sprache, wenn der verehrte Leser gestattet:




einschließlich Legende auf Englisch

(folgende Seiten)

Abbildung in dieser Leseprobe nicht enthalten



D1 Cosmics

The absolute of consciousness silences all cultural relativities. It is the superquantic dimension of the source - timeless, nameless, and absolute; beyond the mind and the diverse aspects of matter and energy. It integrates the aspects of the real in a transcendent reality.

The unitary structure of the lantern in the DOME architectural metaphor symbolizes that singular unity; the highest level of integration.

D2 Noetics

Is the transcultural level that presides over the quantum optical consciousness and has three major characteristics:

It integrates the totality of the subjacent edifice.

It can alternatively work with intercultural consciousness which deals with the diversity of cultures and it can work with transcultural consciousness, i.e. diversity transcending unity.

In the cupola (and lantern) the twelve arcs of the DOME architectural modeling of the psychological edifice converge. Here the intercultural diversity and transcultural unity are bridged.

D3 Operationalization

Translates the superquantic and the quantic culture consciousness into the cultural dimensions of the edifice rather than sufficing itself in its transcendence and remaining aloof. In physical terms it can be considered as an energetic potentialization-actualization dynamism leading to the cycle: Consciousness- energy-waves-values-behaviors.

D4 Ethics

Ethics is a stepping stone that enables access to the consciousness of the superordinate dimensions. Personal egoism corresponds to cultural ethnocentrism. Both need to be managed for growth into the transcultural dimension. The relative particle must become aware of its being part of a dynamic of an interdependent field and become committed to and accountable for it. Ethics is a cardinal dimension on which any further evolution hinges. They are interdependent and ethical attitudes and behaviors in the sense of the unconditional respect of any culture member are the sine qua non of viable interpersonal and intergroup relations. Love of God and fellow man is the fulfillment of ethics, of the entire law according to the Christian optic. It can unlock all doors and remove all barriers on the way to all encompassing consciousness. The absence of this dimensional virtue is the negation of human culture and civilization in the original sense and poisons all relationships, interindividual, intergroup and intercultural.

D5 Evolution

Diagnoses the phylogenic and the inter-/transcultural evolution of the cultural players. They are progressive enablers of superordinate cultural capabilities. As the cultural player masters the two sets of evolution completely transcultural as opposed to intercultural consciousness unfolds. Upon reaching the universal stage of phylogenetic evolution the threshold to the superior dimension can be crossed.

D6 ICP Individual Cultural Profile

The specification of the cultural players’ individual cultural profile impacts the potential for the achievement of higher dimensions of culture consciousness. The various affiliations/layers can pave the way or impede (culture) consciousness evolution.

D7 NCP National Culture Profile

The aggregate models of culture consist of 12 dualistic dimensions and illustrate the dialectics of the cultural mind. It is the realm of dualistic culture consciousness: the domain of time, mind, conditioning and antagonism; of cultural strife. The dialectics of its structural duality can be sustainably redeemed by the non-dualistic levels of consciousness, which merge the cultural waves into their source or the destination of the ocean and form but a circle. The intercultural optic of the quantum cultural optic is only aware of the momentary manifestation of consciousness without contextualizing it in the totality of the field of consciousness which redeems the wave of culture in the ocean of consciousness with its integrative and renewing dynamic; its creativity.

D8 Communications Profile

While the previous 2 dimensions are important structural elements, which is insinuated by the architectural term “shoulders” - they provide structural information about a person or/and an edifice -, the communication styles dimension can structurally be connected to walls and windows, which allow us to build up barriers or to create relationships and permeability with regard to the environment. Cultural diversity of communication styles is culture consciousness in inter(action). According to Hall culture is communication. Here we additionally conceptualize it, based on the quantum cultural optic as waves which translate as the music of consciousness resulting behaviorally as communication styles preferences.

D9 Corporate Management Profile

The organizational cultural environment grounds management in a combination of physical and psychological culture imperatives which determine horizons of managerial and HR consciousness in addition to the three other more general cultural profiles. They determine corporate consciousness, corporate culture consciousness. Corporate culture consciousness, societal culture consciousness, individual culture consciousness and transcultural consciousness will have to result in a powerful accord in musical terms and need to be based on a good foundation, if the company is to perform well; a blending of the organizational cultural, the intercultural and the transcultural, integrated by the latter.

D10 Intercultural management competencies

As an individual professional intercultural profile they complete the individual and other culture profiles and contribute to enhancing the accord between diverse cultural players in terms of business interests.

D11 Trust

Trust being the basis of all human relations it is as critical a dimension as the ethics dimension, intraindividually and interindividually. It can harmoniously tune relationships between diverse cultural players and foster a spirit of cooperation.

D12 Planetary interface

Physical culture and global governance variables constitute the interface with the global environment. The various levels of global consciousness evolution will impact choices.

Wie ist der eingangs thematisierte Sachverhalt darüber hinaus zu verstehen? Es gibt zahlreiche Präzedenzen für tatsächliche oder vermeintliche kultur-unsensible sprachliche Fauxpas mit Konsequenzen: Als der SPD Europa-abgeordnete vor einigen Jahren von dem Italienischen Staatsoberhaupt Silvio Berlusconi mit einem KZ Aufseher verglichen wurde, wurde das als Anlass genommen, den antideutschen Stereotyp seitens unserer europäischen Nachbarn zu nähren. Das hat der Autor selbst anlässlich eines interkulturellen Management-Programms an einer weltführenden europäischen Universität erfahren: Dieser Sachverhalt wurde kurz angesprochen und schon war die ganze multikulturelle Gruppe, einschließlich der Dozenten, im antideutschen Stereotyp gefangen, obwohl alle Anwesenden in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhundert geboren waren. Im Guten wie im Bösen werden Äußerungen deutscher Zunge oder Feder oder fremdkulturelle Äußerungen über dieses Land instrumentalisiert, um internationale deutsche Stereotype zu bedienen, bisweilen mit dem Ziel, die eigene Identität dadurch stärker zu profilieren. So geschah es auch im gegenwärtigen Fall. Doch einige internationale Akteure werden das gegenwärtige Vorkommnis schlicht ignorieren und ihm wohlwissend Aufmerksamkeit über Gebühr versagen, um auf ihrem kulturellen Niveau zu bleiben und sich dadurch nicht in das überwunden geglaubte Abgründige des Menschlichen begeben zu müssen, obschon die weltweite migrations- und immigrationspolitische Debatte nicht spurlos an ihnen vorübergeht. Leider können sich viele von uns Deutschen dieses moralische Überlegenheits-Verhaltensmuster oder diese Klugheit nicht recht leisten und stolpern bisweilen ebenso von Amts wegen oder aus anderen Motiven über ihre Zunge.

Papst Benedikt hat anlässlich seiner Regensburger Rede vor einigen Jahren den Zorn der islamischen Welt auf sich gezogen, da sein geschichtliches Statement über den Islam durch den Filter eines antiwestlichen, antichristlichen (und eventuell antideutschen) Stereotyps interpretiert wurden. Und dies, nachdem Papst Johannes Paul von einem Moslem beinahe erschossen wurde. Misst man hier nicht mit verschiedenen Maßen?

Seit Jahren leidet die Menschheit an fundamentalistischem Terror und Krieg. Insbesondere Amerika zahlt einen hohen materiellen und menschlichen Tribut dafür und fordert ihn zunehmend von den Verbündeten, während in Deutschland religiöse und politische Führer historisch und situationsbedingt zwar verständliche aber eher opportunistische Statements machen. Man weiß genau, wohin eine Appeasement Politik bei Fanatikern führt, die keinen Zoll von ihren Zielen abweichen und sich kompromisslos durchsetzen möchten. Man darf auch die implizite Verweigerungsfront des lokalen religiös-kulturellen Kontextes mit seinen Festen, Riten, Symbolen und Normen nicht übersehen, denen man bisweilen nicht die erforderliche Ehrerbietung erweist, sodass die Menschen in ihrer Kultur traditionsgemäß Selbstbestätigung und Erbauung finden. Sie sind ein Prüfstein der Akzeptanz und Solidarisierung mit einer Kultur. Auch Hitler konnte seine grausamen Verbrechen nur mit der Duldung des institutionellen Establishments vollenden. Und weltweit starben Menschen nicht etwa an höherer Gewalt, sondern weil sie den Mut besaßen, gegen einen Mangel an Respekt vor persönlicher und kultureller Integrität des Menschen aufzubegehren, selbst in unserer unmittelbaren holländischen Nachbarschaft.

In diesem Kontext verwundert es nicht, dass ein maßgeblicher deutscher Bürger, wie andere vor ihm, über seine Zunge stolpert und trotz seiner gesellschaftlichen Verantwortung und Rechenschaftspflichtigkeit jene Sachverhalte formuliert, die förmlich wie Rauchschwaden im Raum stehen und von irgend einem schwelenden, aber offiziell ignorierten Brand zeugen, der von den Machthaberen im religiösen und politischen Establishment nicht nur ignoriert, sondern schön geredet wird, statt sich der legitimen Ängste und Sorgen der Menschen anzunehmen und sie weise aufzugreifen.

Doch eine derartige geistige Politik der Öffnen Tür ist eine kulturelle Eigenheit islamischer Führung unter dem Begriff Scheichokratie oder Beduokratie (Führungsstil in der Manier der abertausendjährigen bereits vorislamischen Tradition der Wüsten-Beduinen Scheichs), in der der Führer sich aller Belange der Geführten annimmt, also eine Synergie von Aufgaben- und menschlicher Verantwortung der Führenden für die Geführten. Hierzulande besteht die Tendenz, die bereits in Zusammenhang mit dem Kommunikationsstil oben erwähnte vermeintlich sachliche und die Beziehungsebene dergestalt voneinander zu trennen und ausschließlich die erstere zu honorieren, sodass man in der internationalen Managementliteratur von unangemessenem Kommunikationsstil, inhumanem deutschem Management und von einem Schuhmachersyndrom spricht (fähig aber unsympathisch), obschon die deutsche Kultur auch im menschlichen Bereich der Kultur des Herzens, der Kunst, der Literatur und der einzigartigen Musik selbst vormaligen Erzfeinden Bewunderung (bei unserem jahrhundertelangen Erbfeind Frankreich sprach und spricht man z.B. voll Ehrerbietung von la Grande Musique (die große deutsche Musik) abgerungen hat und immer noch in hohem Kurs steht.

Ebenso wie unser Land die Kraft des Herzens und des Geistes besaß, die interkulturellen Konflikte in interkulturelle Freundschaften verwandeln konnte, so kann es auch die latenten intrakulturellen Konflikte in eine kulturell-religiöse Solidargemeinschaft transformieren, in der sich auch die bislang noch Voreingenommen hinsichtlich des deutschen Wesens und Gemeinwesens gleichermaßen zu seiner singulären Geschichte und Kultur bekennen, ohne sich von der Universalzivilisation zu isolieren. Es ist also erforderlich, einen der Dialektik übergeordneten, durchaus vorhandenen katalysierenden intrakulturellen Integrator glaubhaft zu vermitteln, ohne etwas von seiner unabdingbaren, singulären kulturell-religiösen Wesenheit preiszugeben. Denn ohne diese gibt es nicht das zumindest wirtschaftlich gelobte und ersehnte Land für Hinzugekommene aus Armuts- und Konfliktregionen der Welt.

In Ermangelung der oben erwähnten kulturellen Führerschaft kann der Schwelbrand das Umfeld aber weiter verzehren, ohne dass irgend jemand an dessen Löschung interessiert ist. Sind die Deutschen ihrer eigenen Kultur so überdrüssig geworden, dass sie kein Interesse an dem Fortbestand und einer Veredelung ihrer eigenen Kultur haben? Unzweideutige kulturelle Leadership, die an sich selbst glaubt, lässt auch andere daran glauben, solidarisiert sie und macht Zwangsmaßnahmen überflüssig. Diese können den Glauben an und die Identifikation mit einer Kultur kaum erzwingen, wohl aber eine konsolidierte Kultur, die ein Fels in der Brandung der kulturellen Wellen und Wogen unserer Zeit ist. Und mangels einer verunsichernden Gastlandkultur muss man bei seiner Ausgangskultur Zuflucht nehmen. Denn der Mensch braucht kulturelle Werte und Maßstäbe für seine Lebensbewältigung. Sie sind die Richtlinien bei der Auswahl und Bewertung verfügbarer Optionen und der Entscheidung.

Während das gegenwärtige Vorkommnis mit seiner intrakulturellen Dialektik in Ermangelung und Nichterfüllung internationaler best practice Kommunikationsstandards wiederum den antideutschen Stereotyp bedienen wird, dessen höhere vollendete Form die demonstrative Ignorierung und Verweigerung der Aufmerksamkeit ist, möchten jene im Land, die keine gründliche Kulturanalyse und Introspektion vorgenommen haben, den Überbringer der Nachricht gesellschaftlich lynchen, wie es in der Geschichte immer wieder vorkommt, statt sich mit dem Sachverhalt an sich auseinanderzusetzen. Der bedingungslose Beifall weiter Kreise für jenen Mitbürger, der es wagte, das vermeintlich ruhige Dahingleiten des deutschen Schiffes Signale setzend zu stören, bevor es auf einem mutmaßlichen Riff aufliefe, hat eine ähnliche Ursache. Doch eine Pseudoordnung, unter der eine kulturelle Unordnung schwelt, die irgendwann zu einem Torpedo für das deutsche Schiff werden könnte, sollte nicht ignoriert werden.

Die einäugige, kurzfristige und daher unnachhaltige Immigrationspolitik sollte, wie alles andere in einer realpolitisch, wissenschaftlich-technisch orientierten Kultur mit der soziokulturellen historischen deutschen Erfahrung, nach Maßgaben deutscher Stringenz auf den Prüfstand gestellt werden. Das französische Außenministerium hat kürzlich eine Religionsabteilung eingerichtet, da man der Auffassung ist, dass diese Dimension nun von strategischer Relevanz im Bereich der außenpolitischen Planung sei. Man kann sich eine ähnliche Formel für die hier angesprochenen kulturellen Belange vorstellen, soweit sie nicht bereits institutionelle Chefsache sind, damit ihr möglicher Torpedoeffekt beizeiten neutralisiert wird und Umsicht und Voraussicht fehlende kulturelle Maßstäbe (er)setzen.

Worum geht es eigentlich im Kern? Symbole sind gewiss sehr wichtig. Kruzifixe und Kopftücher verkörpern geistige Dispositionen und Werte. Da Werte aber die Verhaltensmuster und Symbole bedingen, sollte man sich insbesondere mit diesen befassen und weniger mit den Symbolen. Das heißt, man sollte den Menschen ihre Symbole zur Wahrung ihrer Identität zugestehen. Es ist völlig gleich, ob die Leute Hüte oder andere Artefakte als Kopfbedeckung tragen, denn es geht vorrangig um den Respekt und die Integrität des darunter befindlichen Bewusstseins. Man muss die Debatte auf den Kern lenken, um sie zu lösen. Und die Kernfrage der Debatte ist, inwieweit die Integrität der kulturellen und persönlichen Identität eines Menschen, wie divers sie auch immer sei, gewährleistet werden kann. Denn mit ihr steht und fällt sein einzigartiges Wesen. Es verdient somit den bestmöglichen Schutz auf persönlicher und gesellschaftlicher Ebene. Das ist die Voraussetzung für echte soziale Ordnung, die zu sozialem Frieden und Solidarität führt.

Und diese Integrität ist keine Einbahnstraße, sondern sie erfordert Reziprozität ohne Einschränkung, keine leichtfertige Parteiergreifung und das Messen mit zweierlei Maßen. Eine starke Kultur sollte fähig sein, sowohl Kopftücher als auch Kruzifixe (die nicht derselben Kategorie angehören, denn das Kreuz ist tiefster Inbegriff und Summum der ganzen Menschheitsgeschichte und keine äußerliche Angelegenheit wie es ein Kopftuch ist) nicht nur zu tolerieren, sondern, soweit sie den gegenseitigen Respekt der durch diese Symbole repräsentierten Kulturen ohne Einschränkung wahren, fördern. Hinter der Debatte steht einzig und allein die Frage des bedingungslosen Respektes der kulturell-religiös-persönlichen Identität. Nun erhebt sich die konstruktive Frage wie man diesen uneingeschränkten Respekt der singulären Diversität der Menschen ohne Einschränkung realisieren kann.

Lebt man in einem Land, so muss man die kulturelle Diversität dieses Landes uneingeschränkt in Kauf nehmen oder man sollte ein kulturell befreundetes Land mit geringerer kultureller Distanz und annehmbaren kulturellen Werten und Normen suchen. Andererseits darf das Gastland die Probleme der kulturellen Anpassung von Immigranten, insbesondere bei größerer kultureller Distanz, nicht unterschätzen. Menschen die auf eine hohe soziale Distanz hin sozialisiert sind können nicht allein durch Regeln geführt werden, sie brauchen, suchen und respektieren nur persönliche Autorität. Die meisten Migranten stammen aus Landeskulturen mit höherer sozialer Distanz als es in der hießigen der Fall ist. Sie übertragen die damit einhergehenden kulturellen Annahmen auf das Gastland und versuchen, vielmehr als Deutsche, einen guten Rapport zur Autorität herzustellen und sich einzuschmeicheln, weil sie deren bedürfen und diese in ihrem kulturellen Verständnis ausschlaggebend für sie ist. Durch dieses Verhalten lassen sich Deutsche häufig betören und evaluieren Situationen falsch. Durch diese äußerliche Unterwürfigkeit beherrscht der Gast irgendwann den Gastgeber. Gepaart mit entsprechendem Durchsetzungswillen übernimmt der Gast auf die Dauer die Gastgeberrolle und verdrängt den legitimen Gastgeber erst geistig, dann materiell, insbesondere wenn der kulturelle Konkurrent eine metaphysische Legitimation und Mission in dieser Richtung sieht. Ein vergleichbares Strategem wurde bereits vor zweieinhalbtausend Jahren in China von dem Vater der Strategie und General Sun Tzu formuliert.

Es erfordert guten Willen und einen hohen Grad an gegenseitigem kulturellen und menschlichem Verständnis und Empathie, wenn das Werk der Immigration, der Übergang von kultureller Homogenität zur kulturellen Diversität gelingen soll. Doch das erfordert, dass man die Diversität beiderseits positiv und synergetisch betrachtet und nicht zu einem gesellschaftlichen und persönlichen Schlachtfeld macht, dessen Bilanz letztendlich für beide Seiten verheerend ist, da dadurch potentielle synergistische Kreativität in antagonistische Destruktivität transformiert wird. Kulturelle Diversität potenziert nur universell vorhandene menschliche Tendenzen, gute wie schlechte, so auch die Gier und Selbstbehauptung in all ihren Spielarten und Konsequenzen, die auch in kulturell homogenen Gruppen zu finden sind. Letztendlich ist es eine ethische Frage, die man unter dem Sammelbegriff der Kultur zu verbuchen sucht. Die grundlegendere ethische Frage ist die des Rechts auf persönliche Integrität des Individuums ohne Einschränkung, unabhängig von seinem Stand und Hintergrund.

Und ist es nicht erforderlich in jeder Situation die Würdigung dieses Prinzips einzufordern, gleich wer die Akteure sind, die es nicht beherzigen wollen? Doch im Lichte allseitiger menschlicher Schwächen sollte man die zweifelhaften Standpunkte und Verhalten der Akteure, die auf Grund ihrer konditionierten kulturellen Optiken und tiefgreifenden Sensibilitäten dazu neigen, über ihre Zunge zu stolpern, soweit wie möglich günstig auslegen. Man sollte zu den Prinzipien der Errungenschaft menschlicher Zivilisation zurückkehren und prüfen, inwieweit etwas das Recht auf Integrität ohne Abstriche wahrt, zu einer universalistischen Position, die sowohl das Prinzip des Melting Pot (US Kulturmodell des Schmelztiegels) als auch der Salad Bowl (kanadisches Kulturmodell der Salatschüssel, die Diversität fördert) gelangen, die sowohl die kulturunabhängige Gleichheit als auch die singuläre Diversität fördert und fordert, weil sie ein Synergiefaktor ist. Diese beiden Prinzipien sind natürlich kulturspezifisch anzupassen. Der Anspruch auf unangefochtenen Respekt der eigenen und der fremden Identität sind interdependent. Somit erfüllt der Respekt fremdkultureller Identitäten den sehnlichen Wunsch nach uneingeschränkter Achtung der eigenen kulturellen Identität und genügt ethischen Maßstäben.

Sollte man sich nicht gegenseitig amnestieren, sich vergeben, ein Zeitalter des guten Willens und des respektvollen Dialogs einleiten und dies bei Bedarf gleich einem gesellschaftlichen Vorsatz bei Bedarf immer wieder erneuern, um den schwelenden sozialen Brand zu löschen? Der Mut zu diesem Schritt sollte reziprok sein, doch die Leitkultur hat besondere Verantwortung dafür. Sie muss die Integrität ihrer selbst und Ihrer Gäste schützen und muss auf Grund dieser zweifachen Funktion und Verantwortung das Recht auf uneingeschränkte Weisungsbefugnis beibehalten. Das würde dem Land viele Probleme ersparen, denn die kulturelle Dialektik nimmt kein Ende. Eine ethische Neuformulierung und die Chance eines Neubeginns bei uneingeschränkter institutioneller Rechenschaftspflichtigkeit sind versprechender. Zumindest ist es einen Versuch wert, obwohl der Teufel insgeheim Unkraut in die beste Ernte sähen kann. Doch hier sollten wir eben gerade unsere singuläre Jahrtausende alte Tradition von ihrer besten Seite nutzen, die unsere Zivilisation und Kulturen bislang bewahrt hat und eine erfolgreiche Leitzivilisation für die Welt gewesen ist und nach wie vor für viele ein planetares Eldorado verkörpert.

Natürlich möchten viele die Früchte dieser Zivilisation ernten und sie durch ihre eigenen geistigen Werte ersetzen, ohne zu verstehen, dass die geistigen Werte dieser christlichen Zivilisation unabdingbar für das sind, was sie für ihre Widersacher so begehrlich macht und was sie mit allen Mitteln für sich zu vereinnahmen suchen. Doch niemand sollte die Früchte jenes Feldes ernten, das er nicht gepflügt hat und es anschließend in verbrannte Erde verwandeln, um darauf seine eigene Kultur zu errichten.

Wir können keine moslemische oder ähnlich stark divergierenden Strukturen übernehmen und jene nicht die unsrigen, da Jahrhunderte, ja selbst Jahrtausende kultureller Prägung nicht in menschlichen Zeitmaßstäben reversibel sind. Jegliche Form von kultureller Korrumpierung, gleich in welcher Richtung, macht den Verursacher zur kulturellen Persona Non Grata, denn es gibt weder einen Ersatzkörper noch Ersatzstrukturen für das singulär menschlich Persönliche und Kulturelle. Aus dieser Unmöglichkeit heraus sollte die entsprechende kulturelle Aufklärung im Hinblick auf das gegenseitige kulturelle Verständnis und die einzige verbleibende Formel der friedlichen Koexistenz, nämlich dem bedingungslosen gegenseitigen Respekt der singulären Diversität, erfolgen. Alles darüber hinaus liegt im Willen und im individuellen Entwicklungsspielraum diverser kultureller Akteure.

Die das Exposé beendenden Zitate können dabei inspirierend sein und mit der Gnade unseres gemeinsamen Schöpfers und Vater aller den diversen Garten menschlicher Dialektik in einen gemeinsamen Paradiesgarten mit Quellen erquickender Synergien transformieren. Um die singuläre kulturelle Herausforderung ohne Präzedenz für uns zu meistern, bedarf es sehr wahrscheinlich der rationalen Analyse der kulturellen Diversitätsdynamiken im Lichte der Weisheit, einer ethischen Disposition, sowie der höchsten Finalität des Menschseins, das in der Realisierung des Gebotes der Nächstenliebe besteht, was in den Text abschließenden Sprüchen zum Ausdruck gebracht wird.

Ein namhafter russischer Biomathematiker, mit dem der Autor vor einigen Jahren in Berlin sprach (siehe Interviewband „Gespräche mit namhaften Persönlichkeiten weltweit“) vertrat die Ansicht, dass Kulturen gleich Menschen entstehen und vergehen, weil sie ihre innere Einheit durch Spezialisierung und Aufspaltung verlieren. Das kann meiner Ansicht nur geschehen, wenn sie ihre spirituellen Wurzeln, ihre Lebensader kappen, die die Einheit und Kontinuität gewährleistet. Betrachtet man die vergangenen 500 Jahre deutscher Geschichte, so kann man feststellen, dass die spirituellen Wurzeln häufig gekappt wurden und die deutsche Kultur in der Tat an den Abgrund getrieben wurde. Nimmt man die spirituelle Dimension (die unverfälschte christliche Weltanschauung, die in Christus inkarniert und in der Gestalt des Kreuzes symbolisiert ist, das aus diesen vitalen Gründen nicht zur Disposition stehen darf) von Anfang an mit ins Boot, beziehungsweise, lässt man sich von ihr mit ins Boot nehmen, dann kann es kaum kentern, denn dann beherrscht es die Gezeiten und die Zeiten, die die Matrix und den Humus der interkulturellen Konflikte bilden. Die transkulturelle Dimension, wie sie im Profiler modelliert dargestellt wird, vereinigt die bewusstseinsanalytische, die kulturanalytische und die christliche Ethik und scheint mir deshalb ein globaler Kulturmanagemententwurf für unsere Zeit zu sein. Diese Dimension ist von Anfang an im Menschen angelegt, um in dieser Entwicklungsphase aktiv zu werden, kostet nichts, ist einfach und hilft allen. Sie kann für alle Menschen entsprechend ihrem Fassungsvermögen formuliert werden. Dies ist ein Reflektionsanstoß und kein salomonischer Anspruch. Deutschland kann sich nicht abschaffen, wenn es seiner spirituellen Lebensader treu bleibt, denn das Leben erneuert sich immer wieder. Kultur und Religion sind ein Gewebe, das seine Funktion nicht mehr erfüllt, wenn es durchlöchert wird.

Es ist erforderlich, die Ambivalenz der Kultur im sozialanthropologischen Sinne mit ihrer myriadenfachen Diversität von den mikrokulturellen Systemen über die regionalen bis hin zur globalen Ebene zusammen mit ihren Konsequenzen und Risiken zu verstehen. Wird die kulturelle Diversität erfolgreich gemanagt, so erzeugt sie den Zyklus Diversität - Kreativität - Innovation - Wohlstand und Wertschöpfung, sowie virtuose (tugendhafte) Kreisläufe, wird sie dagegen schlecht gemanagt, so können diese Synergien nicht genutzt werden und es erfolgen vitiöse (lasterhafte) Kreisläufe der Unterperformance und des interkulturellen Konflikts. Ihre Ambivalenz kann mit einem Damoklesschwert verglichen werden, das über den kulturhistorischen Herausforderungen unserer Epoche hängt und das entweder die Menschheit zugrunde richten oder aber ein Schwert sein kann, mit dem man den gordischen Knoten der soziokulturellen Herausforderungen sprengen kann, dem die Menschheit bislang ausgeliefert war, sodass der Mensch sich in die höchsten Sphären des menschlichen Bewusstseins emporschwingen kann, wo Immanenz und Transzendenz der Kultur konvergieren und von ihren Verbindlichkeiten befreien.

Denkt man in dieser Richtung, so stellt sich allmählich ein transkulturelles Bewusstsein ein. Und lebt man in diesem Bewusstsein, so findet man das Geheimnis der Einheit. Denkt man dagegen so, wie man bislang lebt – in interkulturellen Dialektiken – so kann die ersehnte und erlösende Einheit nicht realisiert werden und die Konflikte bestehen fort. Die Erfordernis des kulturellen Diversitätsmanagements stellt uns auf einen Scheideweg der Geopolitik und der Evolution. Wird die Herausforderung akzeptiert und gemeistert, so ist der Weg in die Zukunft nach menschlichem Ermessen geebnet. Wird die Herausforderung bei konkomitanten demographischen und Ressourcenherausforderungen nicht richtig evaluiert und gemanagt, so führt der Weg rückwärts, in bekannte und nunmehr technologisch potenzierte Szenarien. Und der Schlüssel zu all dem ist im menschlichen Bewusstsein, unabhängig davon, ob die Menschen Turbane, Hüte oder anderskulturelle Kopfbedeckungen tragen mögen.

Die Struktur und Dynamik des menschlichen Bewusstseins wurden in der psychologischen Architektur des globalen Diversitätsmanagers im transkulturellen Profiler skizzenhaft systematisiert. Doch jeder Einzelne ist aufgerufen, an dem singulären Abenteuer Mensch mitzuwirken. Und mit der Gnade des Schöpfers kann schließlich die Konvergenz einer tieferen Bedeutung des lateinischen Grundwortes des Kulturbegriffs, nämlich CULTURA, mit seiner physisch-metaphysischen Bezugnahme (Ackerbau und Kult) im Sinne einer christlichen Ordnung des „wie im Himmel also auch auf Erden“ realisiert werden.

Liebe besteht im Respekt der Unterschiede


Was immer ihr auch tut, ohne Liebe werdet ihr nur immerfort Unheil stiften

(J. Krishnamurti)

Was ihr dem Geringsten meiner Brüder getan habt, das habt ihr mir getan

(Jesus Christus)



Das Buch Kohelet, Kapitel 3

1Alles hat seine Stunde. Für jedes Geschehen unter dem Himmel gibt es eine bestimmte Zeit:
2eine Zeit zum Gebären / und eine Zeit zum Sterben, / eine Zeit zum Pflanzen / und eine Zeit zum Abernten der Pflanzen,
3eine Zeit zum Töten / und eine Zeit zum Heilen, / eine Zeit zum Niederreißen / und eine Zeit zum Bauen,
4eine Zeit zum Weinen / und eine Zeit zum Lachen, / eine Zeit für die Klage / und eine Zeit für den Tanz;
5eine Zeit zum Steinewerfen / und eine Zeit zum Steinesammeln, / eine Zeit zum Umarmen / und eine Zeit, die Umarmung zu lösen,
6eine Zeit zum Suchen / und eine Zeit zum Verlieren, / eine Zeit zum Behalten / und eine Zeit zum Wegwerfen,
7eine Zeit zum Zerreißen / und eine Zeit zum Zusammennähen, / eine Zeit zum Schweigen / und eine Zeit zum Reden,
8eine Zeit zum Lieben / und eine Zeit zum Hassen, / eine Zeit für den Krieg / und eine Zeit für den Frieden.
9Wenn jemand etwas tut - welchen Vorteil hat er davon, dass er sich anstrengt?
10Ich sah mir das Geschäft an, für das jeder Mensch durch Gottes Auftrag sich abmüht.
11Gott hat das alles zu seiner Zeit auf vollkommene Weise getan. Überdies hat er die Ewigkeit in alles hineingelegt, doch ohne dass der Mensch das Tun, das Gott getan hat, von seinem Anfang bis zu seinem Ende wieder finden könnte.
12Ich hatte erkannt: Es gibt kein in allem Tun gründendes Glück, es sei denn, ein jeder freut sich und so verschafft er sich Glück, während er noch lebt,
13wobei zugleich immer, wenn ein Mensch isst und trinkt und durch seinen ganzen Besitz das Glück kennen lernt, das ein Geschenk Gottes ist.
14Jetzt erkannte ich: Alles, was Gott tut, geschieht in Ewigkeit. Man kann nichts hinzufügen und nichts abschneiden und Gott hat bewirkt, dass die Menschen ihn fürchten.
15Was auch immer geschehen ist, war schon vorher da, und was geschehen soll, ist schon geschehen und Gott wird das Verjagte wieder suchen.

„Tempora mutantur et nos mutamur in illis“

„Die Zeiten ändern sich und wir verändern uns mit ihnen“

(Lateinisches Sprichwort)

„Time and tide wait for no one“

„Die Zeit und die Gezeiten warten auf niemand“



Alles ist zeitlich bedingt! Und was bedingt dann die alles bedingende Zeit? Das wäre die philosophische Frage nach dem Urgrund. Die qualitative Transformation der Zeitphasen in ihre Gegensätze und der polaren Wandlung sind sowohl im Buch Kohelet der Bibel, als auch im Taoismus, sowie wie auch anderen eine Lösung dieser menschlichen Bedingtheit erkennenden und suchenden Weisheitslehren beschrieben.

Der Weg des Tao, des höchsten Prinzips in der chinesischen taoistischen Philosophie scheint vom oben zitierten Buch Kohelet nicht weit entfernt zu sein. Daher wird das Wu Wei, das Nicht-Tun als das alles vollbringende übergeordnete Prinzip betrachtet. Ebenso im Buddhismus und Hinduismus, in denen das Karma, das Gesetz von Aktion und Reaktion in der Zeit eine zentrale Rolle spielt, gibt es eben diese Erkenntnis eines polaren Prinzips, das auf der Dialektik von Aktion und Reaktion beruht. Kohelet räumt aber die darüber stehende Ewigkeit und die Determiniertheit von Anfang an ein.

Und über dem Transformationsprinzip von Yin und Yang steht Tao, das höchste Prinzip, aus dem sie hervorgehen und das Prinzip von Aktion und Reaktion, sprich Karma, kann durch die Transzendenz der Zeit in der Überzeitlichkeit überwunden werden.

Der Sieg über die dialektischen Prozesse in der Zeit ist die Befreiung schlechthin. Die Veden beschreiben diesen Zustand des Bewusstseins, in dem dessen mentale, dialektische Aktivität in der Zeit zur Ruhe kommt als Bewusstsein-Zeuge, da das Bewusstsein an nichts haftet und somit sein Integrität und Freiheit wahrt. Es wird als der größte Beitrag der indischen Zivilisation zur Universalzivilisation betrachtet. Im japanischen Zen Buddhismus wird dieser mentale Ruhezustand als Hishiryo-Bewusstsein bezeichnet. Der Mond, der unbewegt vom Wasser des Flusses widergespiegelt wird, während das Wasser dennoch strömt, ist eine Versinnbildlichung dieses überzeitlich, nichtdualistischen Bewusstseinszustands. Ewige Gegenwart wird er von anderen genannt, da die absolute Präsenz in der Gegenwart Vergangenheit und Zukunft und somit die Zeit aufhebt und einen überzeitlichen Zustand bedingt. Achtsamkeit, unvoreingenommene und vorbehaltslose Wahrnehmung, ungetrübte Bewusstheit und reines Sehen sind weitere Wortprägungen aus dem Schatzhaus der kulturell diversen Weisheitslehren, die ebenso helfen können, den gordischen Knoten der (psychologischen) Zeit zu sprengen und diese zu transzendieren, während man in ihrer physischen Dimension lebt, ohne sich von ihr verschlingen zu lassen.

Alle Erkenntnislehren sind sich der zentralen Bedeutung der Zeit im Dasein des Menschen bewusst und ihre Transzendenz, die sie auch alle thematisieren, besteht in der Transzendenz ihrer polaren Gegensätzlichkeit, gleich ob die Zeit als rein psychologisches Bewusstseinsphänomen oder als physikalisches und Bewusstseinsphänomen aufgefasst wird. Wenn man Gott als Liebe bezeichnet (Deus Caritas Est), so wird in der Erfahrung dieser Liebe die Zeit gleichermaßen aufgehoben. Das ist der Weg der Mystik, ob in der Form der orientalischen Bhakti (Hingabe) oder der christlichen Mystik, in der der Verschmelzungs-prozess des Zeitlichen mit dem überzeitlichen Prinzip zur Befreiung vom ersteren führt. Ob hebräisch Ahabar oder Lateinisch Caritas oder Amor oder griechisch Agape und sogar Eros, ja selbst Philia, wahrer Altruismus und Allozentrik, Nächsten- und Gottesliebe können zur Transzendenz des Ich und der Zeit, zum Sieg über die Zeit und somit zur Freiheit führen. Denn das Ich ist Zeit, da es in der Zeit entsteht und die Transzendenz der Zeit bedeutet die Transzendenz des Ich mit seinen karmischen (Aktion- und Reaktion) Verbindlichkeiten. Letzeres ist jedoch eine eher orientalische Formulierung der Lösung der universellen zeitlichen Bedingtheitsfrage.

Für den innengesteuerten, nach außen orientierten westlichen Menschen, den individualistischen Macher sind die Wege zur Transzendenz der Zeit kulturbedingt etwas verschieden von den außendeterminierten, nach innen orientierten, kollektivistischeren östlichen Menschen. Die diversen kulturellen Wege sind, obschon sie auf dem allen Menschen impliziter oder expliziter bewussten universellen existenziellen Zeitdilemma und der Erfordernis dieses zu lösen beruhen, verschieden, wobei ihr Ziel gleich ist. Entsprechend ihrem kulturell-religiösen Hintergrund und ihrer psychophysischen Disposition werden sie den einen oder den anderen der zahlreichen Wege zur Lösung dieses Dilemmas wählen. Sie werden ihn suchen, um in den natürlichen Zustand zurückzukehren, in die Ewigkeit, während sie in der Zeit existieren. Somit bleibt der Strom des Lebens von dem Fluss der Quelle der Weisheit und des Lebens gespeist, ohne die der Strom des Lebens zu versickern und versanden, der Weg des Lebens allzu steinig werden kann. Die Lösung aus der Umklammerung des Ich durch die Durchtrennung der Fesseln der Zeit verbindet mit dem gesamten Universum, mit der ganzen Schöpfung, mit der Ewigkeit. Es ist die Quadratur von Zeit und Ewigkeit, der allumfassenden und allesumschließenden Einheit jenseits von Raum und Zeit. Kultur als raum-zeitlich angepasste Lebensbewältigung mit ihrer interkulturellen Dialektik wird somit transzendiert. Die kulturelle und die transkulturelle, die zeitliche und die überzeitliche Daseinsebenen bedingen verschiedene Daseinsformen. Die transkulturelle kann die kulturelle lösen und erlösen. Sie hat eine integrative Funktion, denn hinter der Dialektik der Zeit mit ihren dualistischen mentalen Produkten steht die diese transzendierende und von ihr mit all ihrem Gepränge und ihrer Wirrnis befreiende Ewigkeit.

Wenn wir Ewigkeit sagen, deutet dies auf das hin, was nicht geschaffen wurde, denn alles Geschaffene hat einen Beginn und ein Ende. Nur das Göttliche ist nicht geschaffen und daher ewig. Es ist wunderbar zu erkennen, dass die Lösung der zeitlichen und kulturellen Dilemmata die Beschreitung eines geradezu mystischen Weges erfordert, der direkt zum einzigen nicht Geschaffenen in der Schöpfung, nämlich zum Schöpfer selbst, führt. Das heißt außerdem, dass die Lösung der menschlichen kulturellen Dilemmata nur in der Religion, der Rückverbindung mit dem Überzeitlichen erfolgen kann, da Kultur zeitlich bedingt ist. Somit sind die kulturellen Konflikte unserer Epoche ein Sprungbrett zur religiösen Realsierung des Menschen und der Auftakt zur Verbindung des göttlichen mit dem menschlichen Pol in ihm, zur Bewusstwerdung seiner latenten dualen göttlich-menschlichen Gestalt und zur Realisierung des Menschen als Tempel und Gefäß des Heiligen Geistes.

Der kulturanalytische Weg des globalen Kulturmanagement ist ein Umweg. Der schnelle Highway ist die Religion. Doch beide zusammen können synergistisch und komplementär, Herz und Vernunft integrierend sein. Das Absolute des „Pols“ des Ewigen und Göttlichen ist für den raum-zeitlich begrenzten und bedingten Menschen nur schwer vorstellbar und noch weniger realisierbar. Daher ist die Gestalt eines Gott-Menschen wie Christus – was die christliche Zivilisation anbelangt –, der beide Naturen, die zeitliche und die überzeitliche vereinigt und vorgelebt hat, der einzigartige und unwiederholbare Kompass für unsere Zeit. Er ist der eingeborene Sohn, der die Einheit des Menschen, die mystische Einheit zwischen Menschen diverser Kulturen und der Menschheit insgesamt, sowie den mystischen Bund zwischen Gott und Mensch im Heiligen Geist herbeiführen kann; ein Leib mit vielen Gliedern, sowie ein Hirt und eine Herde. Einheit und Liebe sind der Ursprung der Weg und das Ziel der Christozentrik: die eine Er-Lösung für die eine Zukunft der einen Menschheit. Das Erlösungswerk, das vor 2000 Jahren Gestalt annahm, ist überzeitlich und unvollendet. Es bedurfte und bedarf der Gestalt der Miterlöserin, der Theotokos (Gottesgebärerin), Mariens, und der Mitwirkung der Menschen, damit die wahre neue Zeit im erlösenden Zeichen Christi im Gegensatz zum New Age (neues Zeitalter) mit seiner Verwirrung, das uns die epochale Kultur-problematik beschert hat, geboren werde.

Andere Kulturen haben andere Wege zur Vereinigung der beiden Pole des Zeitlichen und des Überzeitlichen als grundsätzliche Lösung für die von Kulturkonflikten geprägte und geplagte Epoche. Sie fordert alle Kulturen auf, sich mit den beiden Polen der Existenz, dem zeitlichen und überzeitlichen, ewigen, auseinanderzusetzen, sofern man ernsthaft an einer Lösung interessiert ist. Und diese Phase ist ein Faktor für die Höherentwicklung der Menschheit im Sinne einer religiösen Entwicklung. Die Menschheit ist somit an einem Scheideweg angelangt: Entweder sie akzeptiert diese Herausforderung und sie findet Frieden oder sie akzeptiert sie nicht und die Konfliktspiralen werden weiter eskalieren.

Die Alternierung der interkulturellen Aussöhnungs- und Kriegsphasen ist eine Konstante, die nur durch die Transzendierung dieser Dualität gelöst werden kann. Nur die Ewigkeit transzendiert die Dualität der Zeit. Und das muss den Schöpfer ins Spiel bringen, denn er allein ist ewig. Und dieses Ewige kann das Zeitliche in seiner kulturellen Gestalt erlösen. Die göttlichen Tugenden als Attribute Gottes, insbesondere das göttliche Attribut der Liebe und deren Realisierung sind der Weg dahin. Sie sind das integrative Bindeglied zwischen höchster menschlicher Ausdifferenzierung und Individualisierung, sowie der all-integrativen Einheit. Ihre Synergie bewirkt die Erlösung des Menschlichen im Göttlichen.

Das Göttliche ist nicht dialektisch und dualistisch, sondern erlösend und integrativ. Das Menschliche ist dialektisch und dualistisch, da es zeitbedingt ist und kann daher nicht umfassend erlösend sein. Dieser Sachverhalt führt zu einer Gabelung des Weges der menschlichen Entwicklung: der göttliche Weg ist eine Richtung, der menschliche eine andere. Beide haben ihren Verlauf und ihr Ziel in Abhängigkeit von der Wegentscheidung. Die Entscheidung für die menschliche Route allein führt in eine „ewige“ Entwicklungsschleife, immer wieder hin zu jener Gabelung, bis sich der Mensch, ermüdet vom Zeitlichen, für die Richtung des göttlichen Weges entscheidet. Allein sie führt über die Sackgasse der menschlichen Route hinaus und befreit von dieser. Letztendlich werden alle auf dem richtigen Weg versammelt sein müssen, allein deshalb, weil alles Zeitliche enden muss, da es einen Beginn hatte. Das ist der unausweichliche Triumph des Göttlichen.

Es ist der einzige Weg, ob es dem Menschen passt oder nicht. Die Zeit wird ihn besiegen, wenn er diese nicht vorher besiegt und ihn dort hin führen. Je früher diese umfassende Erkenntnis gewonnen und der richtige Weg gewählt wird, desto mehr zeitliche Umwege erspart man sich, desto weniger bestimmen Windhauch und Luftgespinste das Leben, und man kann sich dem wahren Sein zuwenden, das sowohl in als auch über der Zeit ist, der Ganzheit und Fülle des Seins.

Dies führt zu einer Relativierung des Realitätsbegriffes und lässt uns erkennen, dass das Zeitliche illusorisch, weil zeitbedingt und vergänglich, das Überzeitliche hingegen aber real ist, weil es nicht der Vergänglichkeit anheimfällt. Diese physisch-metaphysische komplementäre "quantenoptische" (eine Metapher für komplementäre Perspektiven und sich daraus ergebende Erkenntnisse) Realitätserkenntnis ist dringend erforderlich, um die Probleme des Zeitlichen – und dazu gehören alle kulturellen Bedingtheiten, Konflikte und Prozesse – nachhaltig zu meistern. Wir sind Zeit und Ewigkeit. Diese quantenoptische existenzielle Erkenntnis ist der Weg zur Erleuchtung, dessen sich verschiedene Kulturen bewusst sind und daher mit verschiedenen Mitteln und auf kulturell diversen Wegen dieses scheinbare Dilemma zu lösen trachten, wie wir bereits gesehen haben.

Doch wenn die Wege nicht vollkommen sind, führen sie nur in verschiedene Formen von Schleifen, bis der eine wahre Weg gewählt wird, der zum Ziel führt. Und nur ein Weg ist richtig, nämlich jener, der tatsächlich zum Ziel führt. Dies ist auch der Königsweg, der die prognostizierten und kulturell verstärkten Konflikte aufgrund der demographischen Entwicklung der Weltbevölkerung bei gleichzeitiger Ressourcenverknappung mildern, wenn nicht sogar unterbinden kann. Denn ein physisches Ausweichen durch Besiedelung des Weltraumes wird wohl längere Zeit in Anspruch nehmen, während die demographischen und materiellen Veränderungen in einer Zeit stattfinden, die tatsächlich auf niemand wartet. Und wir müssen uns unter diesen sich verändernden Zeitbedingungen selbst ändern und den richtigen Weg wählen, bevor es zu spät ist, wenn die Menschheit kein Opfer der Koheletschen Dialektik werden soll. Soviel lässt sich unter Bezugnahme auf die drei obigen zeitlosen Spruchweisheiten feststellen.

Doch die Erkenntnis des rechten Weges führt durch eine dunkle Nacht der Seele, in der alle Erkenntnisse, Konzepte, Theorien, Worte und Entwürfe nicht mehr tragen, in der nichts mehr von Bestand zu sein scheint, die New Age Welt, der Materialismus, die Religionen und Philosophien Asiens sowie des Westens entpuppen sich als ankerloses Treibholz, weil die eine Wahrheit alles verwirft, was nicht wahr ist, und dies ist die Gesamtheit der menschlichen Konstruktionen. Die Hilfe kann nur von der anderen Seite selbst, von der Wahrheit an sich kommen. Und auf diese allein kann man bauen, ausharren und in der menschlichen Abhängigkeit davon bangen, dass sie ihre erlösende Kraft zeitigt, durch die alles geschaffen wurde und erhalten wird. Nur diese eine Kraft ist die tragende Schöpferkraft. Außer ihr ist nichts von Bestand. Sie allein ist des Vertrauens würdig, würdig an sie zu glauben, auf sie zu hoffen und sie zu lieben, bis sie sich des Menschen erbarmend ihn erlöst.

Der Weg ist in der Tat der schmalste Pfad, der nicht auf dem breiten Superhighway, auch nicht auf dem schnellsten elektronischen, inneren oder äußeren gefunden werden kann. Die New Age Phase der Hoffnung der westlichen Zivilisation wendet sich nun nach einer großen Ernüchterung wieder der westlichen Tradition zu, doch auch hier wurde und wird die Wahrheit auch weiterhin mit Füßen getreten und ist nicht zwangsläufig erlösend, wie man in der Geschichte unschwer erkennen kann.

Solange der Mensch diese Wahrheit nicht, beziehungsweise nur nach seinen eigenen Maßstäben verändert akzeptiert, wird die Evolution weiterhin in einer Entwicklungsschleife verlaufen und sich endlos wiederholen, ohne sich im Lichte der Wahrheit in einem sicheren Hafen des Friedens verankern zu können. Wenn unsere sozialen Institutionen und Sozialisierungsmethoden diese Grundwahrheit nicht vermitteln können, dann sind sie letztendlich wertlos. Der einzige Wert und Richtschnur, die es zu vermitteln gilt, ist die Wahrheit. Alles andere folgt ihr. Sie entzieht sich menschlicher Gier.

Das obige Statement, demzufolge alles zeitlich bedingt ist, scheint sowohl kosmologisch als auch psychologisch richtig zu sein. Und daraus ergibt sich die Suche aller Zivilisationen und Kulturen nach der Lösung aus den Fesseln dieser determinierenden Bedingtheit zur Erlangung der Freiheit in der konkreten Lebenswirklichkeit des Hier und Jetzt, unabhängig davon, ob sie die Zeit kulturbedingt als sequenziell oder synchron wahrnehmen oder ob sie vergangenheits-, gegenwarts- oder zukunftsorientiert sind. Diese kulturell variablen Zeitbegriffe und Zeitorientierungen haben keinen größeren Einfluss auf das universelle Zeitdilemma des Menschen und sind abhängig von einer eher landwirtschaftlichen Prägung durch die Rhythmen der Natur im Gegensatz zu einer eher technisch-industriellen Prägung der Mitglieder einer Kultur, sowie der historischen Erfahrung der diversen Kulturen. Hier handelt es sich vor allem um kulturell variable Zeitauffassungen.

Die naturwissenschaftlichen Zeitauffassungen andererseits sind sich nicht schlüssig, ob wir die Zeit als eine a priori existierende Gegebenheit und Bedingung des Daseins betrachten müssen, in die sich die Menschen gewissermaßen einnesten, um ihr Leben zu durchleben oder ob man, wie post-Einsteinsche Theorien, die Auffassung vertreten sollte, dass das Schöpfungsprinzip der Zeit im menschlichen Bewusstsein schlummert, das diese manifestiert und die dann wiederum die Form und Gestalt des menschlichen Lebens bedingt. Der Gegensatz dieser beiden fundamentalen Grundannahmen in Bezug auf die Zeit konnte bislang nicht wissenschaftlich verbindlich geklärt werden. Mann hängt der einen oder der anderen physikalischen-kosmologischen Theorie an. Die eine Theorie deutet auf eine externe zeitliche Determiniertheit des Menschen und der Existenz hin, die andere auf eine interne, nämlich durch das menschliche Bewusstsein.

Doch selbst wenn die Zeit eine externe uns bedingende Kategorie ist, so kann sie dennoch subjektiv nur über unser Bewusstsein gefiltert erfahren werden. Es scheint also eher, dass die Zeit ein extern-internes Konstrukt und Kontinuum ist, eine fortwährende Synergie des inneren und des äußeren Milieus. In dieser ganzheitlichen Sichtweise durch den inneren und den äußeren Raum besteht und entsteht die Zeit. Es ist die Konvergenz der beiden Annahmen, die für sich jeweils nur einen Teil des Phänomens Zeit abdecken. Dies ist meine persönliche Integration der Zeitkonzeptionen zur Lösung der Frage nach der Natur der Zeit. Philosophisch lässt sich die Zeit des Chronometers von der psychologischen Zeit unterscheiden, wobei uns die erstere bedingt, die letztere aber nicht zwangsläufig, wenn man sie nicht selbst innerlich „fortschreibt“.

Die Zeit, die für alle gleich ist, wird durch einen jeden entsprechend seinem Bewusstsein relativiert. Die Wechselwirkung zwischen innerem und äußerem Milieu erzeugt verschiedene Formen und Gestalten der Zeit, die sich als verschiedene Kulturen manifestieren. Da jeder Mensch ein singuläres Bewusstsein in Einklang mit seiner singulären inneren Zeit hat, lebt jeder Mensch eine singuläre Zeit, die sich als kulturelle Diversität manifestiert. Kultur resultiert somit aus der singulären Konvergenz und Synergie von kosmologischen und Bewusstseinsbedingungen, aus physikalischen und metaphysischen Bedingungen. Die Zeit oder die Kultur ist somit der Brennpunkt, Schmelztiegel, oder die Konvergenz des Materiellen und des Immateriellen, von Geist und Materie. Kultur ist somit eine geist-körperliche Biologie, deren mikrobiologische Doppelhelix aus der Wechselwirkung zwischen einer physikalischen und einer metaphysischen Helix besteht, die sich über die Lebensspanne von Individuen und Gruppen singulär entwickeln.

- Das aktive Prinzip hinter der Doppelhelix ist dasselbe wie das hinter der Zeit. Es ist das Leben selbst. Und natürlich könnte man weiterfragen, was wiederum das Leben bedingt, wo der Urquell dieses Quells ist. -

Betrachtet man die Doppelhelix mit den beiden sich umwindenden dynamischen Strängen, so erkennt man, dass das inner-äußere Milieu, aus dessen Konvergenz die Zeit mit ihrer dynamischen Gestalt hervorgeht, konstante und variable Elemente enthält. Was auf der Ebene A der Windungen der beiden Stränge zutraf, trifft nicht mehr in derselben Form auf der nächsten Stufe B zu und so fort. Transformation innerhalb gegebener Bedingungen und Entwicklung findet satt. Und somit resultiert ein gegebener Zustand jeweils aus der inneren und der äußeren Zeit, der Materie und dem Geist und ist daher zeitlich bedingt

Alles ist in der Tat zeitlich bedingt, wenn man Zeit als ein biologisches oder physikalisches Prinzip erkennt. Und alles ist gleichermaßen kulturbedingt, wenn man dieses physikalische Prinzip kulturell übersetzt. Das rechte Verständnis der Zeit führt zu einem biologisch-physikalisch fundierten Kulturverständnis.

Nun erhebt sich die Frage nach der Überbrückung singulärer und relativer physikalischer, biologischer Realitäten, Bedingtheiten oder Kulturen. Diese führt wiederum zurück zur Frage: Was ist das Determinierende hinter der Zeit, dem mikrobiologischen und dem physikalischen Prinzip, ob quanten-physikalisch oder konventionell formuliert (denn beide nutzen zwei komplementäre Optiken für die Realitätserkenntnis)? Gäbe es kein diese Relativitäten integrierendes Prinzip, so wären Kulturen letztendlich nicht synergetisch integrierbar und sie wären zum Stillstand in Bezug auf Ihre Wechselwirkung und auf eine Koexistenz beschränkt. Um dieser Frage nachzugehen bietet sich einerseits in biologischer Hinsicht die Doppelhelix und in physikalischer Hinsicht das physikalische oder die Quantenmetapher an, Prinzipien, die bereits das unlösbare Dilemma der Zeit von unserer Warte lösen konnten, das immer noch ein Rätsel für die Physik ist.

Betrachtet man zwei Kulturen quantenmechanisch, basierend auf dem Bohrschen Komplementaritätsprinzip, bzw. auf der daraus resultierenden Quantenmetapher, so kann man erkennen, dass sich auch hier, wie bei der Zeitauffassung, zwei (oder mehrere) sich scheinbar widersprechende Auffassungen gegenüberstehen. Und wir haben gesehen, dass aber die eigentliche Zeiterkenntnis aus der Synergie der inner-äußeren Optik entsteht. Ebenso kann man argumentieren, dass die eigentliche Kulturerkenntnis aus der Synergie der unvereinbar scheinenden, aber komplementären kulturellen Optiken entsteht.

Mikrobiologisch kann man in dem interkulturellen Prozess sogar eine stetige Fortentwicklungsdynamik der kulturellen Optiken erkennen und ihn als kreativ interpretieren. Beide haben gemeinsam, dass sie statischere oder dynamischere Optiken der Wirklichkeit – und in unserem Fall der kulturellen Wirklichkeit – verkörpern. Bei konstanten Prämissen von zwei Kulturen findet jedoch eine Transformation der gegenseitigen Wahrnehmung von Stufe zu Stufe der Windungen der Doppelhelix statt, deren beide Stränge die beiden Kulturen sind. Was auf der einen Stufe zeitbedingt zutraf, ist bei der Ankunft auf der nächsten Stufe nicht mehr zutreffend, weil ein Transformationsprozess im Wege der kreisenden, sich windenden, energetischen Interpenetration der kulturspezifischen Energien stattgefunden hat.

Es ist vergleichbar mit asiatischen philosophischen Prinzipen, insbesondere mit dem des Aikido, das heißt der Weg der Harmonisierung über das Ki, der kosmischen Energie. Auch dieser Erkenntnislehre liegen kreisende Bewegungen zugrunde, die eine Fusion der Akteure und deren Transformation in dem Sinne bewirken, dass ihre Antagonismen harmonisiert werden. Das Ki kann auch als Lebensenergie, präziser als deren Fluss fördernd betrachtet werden, ebenso wie das mikrobiologische Prinzip der Doppelhelix eine biologische Metapher für das Lebensprinzip ist. Beide sind Manifestationen des Lebens, dessen letzte Erkenntnis aber eine unbeantwortete Frage bleibt. Die transformierende Quid kann aber energetisch und biologisch im „Kreisen“, poetisch formuliert, im Tanz des Lebens erkannt werden.

Der Kreis symbolisiert die Ganzheit, deren Fülle größer als die Summe der Elemente ist und diese somit übersteigt. In dieser Übersteigung, ihrer Transzendenz besteht ihre Integration. Hierin ruht das Geheimnis, das das Leben in jedem von zwei Elternteilen abstammenden Neugeborenen zelebriert, das Geheimnis des Lebens, das der Urquell ist, während die Dialektik mit den jeweils diversen Akteuren die Externalisierung als Quellen dieses Urquells ist. Und dies ist auch schon die Antwort auf die Frage was hinter der Zeit, dem biologischen und dem physikalischen Prinzip steht, nämlich es ist die Transzendenz der GANZHEIT und Einheit, die alle Komponenten ihrer selbst umfasst und bedingt. Es ist das Absolute, das unteilbar ist und dessen Unteilbarkeit im Individuum widergespiegelt ist. Das Verständnis, dass die Ganzheit des Absoluten – makroskopisch oder makrokosmisch…– im mikrokosmischen Individuum wiedergespiegelt und angelegt ist, das sich Erkennen des Individuums als potentiell Absolutes, das ipso facto die individuellen kulturellen Diversitäten in sich in dieser Erkenntnis des Absoluten vereinen und aussöhnen kann, ist daher die integrative Erkenntnis par excellence, die eine höhere Spiralwindung der Spirale der Entwicklung verkörpert. Diese überzeit-räumliche Erkenntnis basiert aber auch auf der Prämisse, dass alles in dem Sinne zeitlich bedingt ist, dass es ein Schritt auf dem Weg im Raum der zeitlichen Stufenfolge der Metapher der Doppelhelix ist. Relative Zeit, relatives Bewusstsein werden hier durch ihre absoluteren Pendants entsprechend dem Fortschritt auf dem Entwicklungsspiral-Prinzip abgelöst. Absolutere Formen der Zeit und des Bewusstseins integrieren ihre diversen Spielarten. Diese absoluteren Formen der Zeiterkenntnis korrelieren, ebenso wie ihre relativeren Formen, mit geistig-körperlichen, mit neuro-physiologischen und psychosomatischen Parametern.

Neurophysiologisch kann man eine Integrations-, Steuerungs- und Kontroll-logik von übergeordneten neurophysiologischen Ebenen oder Zentren in Bezug auf die hierarchisch untergeordneten beobachten, was bereits seit Beginn des letzten Jahrhunderts experimentell nachgewiesen wurde und als Prinzip der funktionellen Unterordnung und der strukturellen Integration bekannt ist. Die höheren Spiralwindungen der Entwicklung und Erkenntnis können analog als höhere Zentren der Integration betrachtet werden. Das Absolute mit der Fähigkeit alle Relativitäten zu integrieren besteht in der Erreichung der höchsten Integrationsstufe. Das ist die Ganzheit, ohne die die Teile nicht sein können, weil sie das Leben selbst verkörpert. Es ist das Leben selbst, das hinter dem Ganzen mit den Teilen steht und beide als Urquell durchflutet, obschon die Teile eigene Quellen zu verkörpern scheinen. Der Urgrund ist die absolute Frage, die nur auf der Stufe der höchsten Integrationsstufe dämmert, denn der Urquell entsströmt dem Urgrund und wenn man dem Strom folgt, findet man den Urquell im Urgrund.

Leben, Urquell, Urgrund sind die eschatologischen schöpferischen Kategorien, deren Erkenntnis ein Fortschreiten auf der Evolutionsspirale ahnen lässt. Physiologisch ist es eine Integrationshierarchie, die Konvergenz von mikro- und makrokosmischer Ordnung mit einem klaren Ordnungsprinzip. In deren Erkenntnis und Respekt, sowie der Anwendung, besteht die eigentliche Ordnung, die keine arbiträre, sondern ein vitale, intrinsische Ordnung ist, die allein Bestand hat und irreversibel ist, während alle anderen Ordnungen reversibel sind. Diese Sichtweise der Dinge verpflichtet die Akteure zum Erreichen einer stets höheren Integrationsstufe auf ihrer Entwicklungsspirale, die als persönlicher und soziokultureller Integrator wirkt.

In dem Maß, wie der Mensch das Problem der Zeit löst, kann er alle seine Probleme lösen, besonders jene des mentalen und soziokulturellen Bereichs. Er benutzt die Startrampe der Evolution, nämlich die der Zeit, in dem er erkennt, dass alle Phänomene zeitlich bedingt sind. Während die Entwicklungsdynamik aus der Synergie von innerer und äußerer Zeit, aus der seine Bewusstseins-entwicklung resultiert, ihn zu immer umfassenderen Bewusstseinsdimensionen und höheren Integrationsebenen dem Ganzen und Absoluten immer weiter entgegenführen, sind die jeweils zeit- und somit evolutionsbedingten früheren Annahmen nicht mehr relevant, weil sie jeweils von Stufe zu Stufe auf der nachfolgenden Spiralwindung relativiert, in eine neue ganzheitlichere Perspektive mit mehr Integrationspotential gerückt und durch die jeweils höhere Erkenntnis sukzessive abgelöst werden.

Jede Stufe der Erkenntnis, der Wertepräferenzen, der Attitüden und Verhaltens-muster ist somit zeit- (zeit-raum-) und damit evolutionsbedingt. Das ist die wahre Bedingtheit des Menschen. Es ist eine zeitrelative Bewusstseinsdynamik. Wenn sie als solche erkannt wird, stellt ihre Wahrheit den Erkenntnis suchenden auf ihren Weg. Dieser Weg führ zum Urquell des Urgrundes der allintegrativen Ganzheit, die die Summe ihrer Diversitäten mit ihrem dialektischen Spiel erzeugt. Diese allumfassende Integrationsstufe ordnet alle Diversität. In ihrer die Summe der Diversitäten transzendierenden Natur kann sie die von ihr generierten kulturellen und singulären Wesenheiten auf einen harmonisierenden Konvergenzpunkt, auf ihre singulär diverse und gleicher-maßen gemeinschaftliche Vollendung hinführen. Die rechte Nutzung der Zeit als innere-äußere Zeit führt zu höheren Stufen des Bewusstseins mit stets wachsender Integrations- und Steuerungskraft der gesamten hierarchischen Architekturen des ganzheitlichen Menschen. Und wenn die Zeit mit der Ewigkeit verschmilzt werden mit ihr alle ihre Bedingtheiten erlöst.

Sowohl die philosophisch-religiöse, als auch die Anwendung der natur-wissenschaftlichen Erkenntnistheorien scheinen komplementäre Wege der Erkenntnis zu sein, die zum selben Ziel führen können, nämlich der Lösung des grundsätzlichen Problems der zeitlichen und kulturellen Bedingtheit des Daseins. Diese natur- und geisteswissenschaftlichen Wege und Metaphern der Erkenntnisgewinnung können mit ihren diversen Vorzügen synergetisch zur Anwendung gebracht werden.




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Source. The Universe; Wikipedia.

The universe is the sum total of all existence as far as we know it. It is part of the integral Creation with a Creator that exceeds conceptualization. Cosmos which means order integrates all. Order, that of physics and that of consciousness, are part of the overall order. A key governing principle of it is that of hierarchical integration in both universes, the material and that of consciousness.

As our planet earth is positioned in a cosmic order, so does the planet itself need its order to survive. A physical cosmological hierarchical order, where the sun is the key to life in our planetary system maintains life of the system as a whole. Order within and between hierarchical levels characterize the physical universe as a whole. The human, the physical as well as the consciousness cosmology are part of the totality of the universe. The Ancients have understood this principle and called it cosmos which means order. It is a hierarchical order, where the sun presides over the physical order in our solar system which in turn is hierarchically integrated in a galactic and those in turn in vaster systems. The various inner and outer cosmologies are part of the one life with its material and immaterial aspects and integrated, interdependent, hierarchical and synergistic order characterize it. This quality of order reigns between and within macro- and microcosmic planes. The continuity of them ensures the continuity of life. The biological, the physical and the consciousness cosmologies are diverse aspects of existence of life as a whole.

In order to ensure the integrity of the planetary cosmology with its physical, biological and consciousness components cosmic order needs to be maintained. In order to ensure microcultural order the macrocultural planetary system needs to be understood, for based on the principle of hierarchical integration, there can be no planetary intracultural order unless the planetary cultural order is established. The transcultural order which encompasses the totality of cultures has, in line with cosmological principles, an integrative function for the diversity of cultures. The transcultural order of the macro-system as a natural hierarchical integrator of the cultural micro-systems needs to be ensured and operationalized so as to naturally lead to planetary cultural order at the various local, regional, national and global cultural levels.

Therefore it is useful to look at the macrocultural order of the planet as in the north-south-east-west diagram with the transcultural synergy principle at its quintessential center that integrates the four cardinal directions. That transcultural principle is the psychological sun comparable to the sun of the solar system. Both ensure the viability of their respective systems, of the physical or the consciousness cosmos. The sun of the psychological cosmos can be called the cosmic, noetic or transcultural dimension. It is modeled in the top levels of the transcultural profiler below. They integrate the entire human cultural universe based on the principle of hierarchical control and integration. Profiler levels ethics and evolution lead to the sun of the universe of consciousness which enlightens the human spirit so as to naturally integrate planetary cultural diversity. The noetic or transcultural level of the profiler provides the key to all planes of the planetary cultural system. It is represented in the following.

And the subsequent exposé integrates three chapters of my publication TRANSCULTURAL MANAGEMENT, namely the “Subquantic-Supercosmic Continuum”, “East-West Synergy” and “Conquest and Ownership of and Leadership from the Innermost Center” which address certain aspects of the question and elaborate more specifically on the East-West axis of the planetary cultural system which is a subsystem of the total planetary system of cultures:




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D1 Cosmics

The absolute of consciousness silences all cultural relativities. It is the superquantic dimension of the source - timeless, nameless, and absolute; beyond the mind and the diverse aspects of matter and energy. It integrates the aspects of the real in a transcendent reality.

The unitary structure of the lantern in the DOME architectural metaphor symbolizes that singular unity; the highest level of integration.

D2 Noetics

Is the transcultural level that presides over the quantum optical consciousness and has three major characteristics:

It integrates the totality of the subjacent edifice.

It can alternatively work with intercultural consciousness which deals with the diversity of cultures and it can work with transcultural consciousness, i.e. diversity transcending unity.

In the cupola (and lantern) the twelve arcs of the DOME architectural modeling of the psychological edifice converge. Here the intercultural diversity and transcultural unity are bridged.

D3 Operationalization

Translates the superquantic and the quantic culture consciousness into the cultural dimensions of the edifice rather than sufficing itself in its transcendence and remaining aloof. In physical terms it can be considered as an energetic potentialization-actualization dynamism leading to the cycle: Consciousness- energy-waves-values-behaviors.

D4 Ethics

Ethics is a stepping stone that enables access to the consciousness of the superordinate dimensions. Personal egoism corresponds to cultural ethnocentrism. Both need to be managed for growth into the transcultural dimension. The relative particle must become aware of its being part of a dynamic of an interdependent field and become committed to and accountable for it. Ethics is a cardinal dimension on which any further evolution hinges. They are interdependent and ethical attitudes and behaviours in the sense of the unconditional respect of any culture member are the sine qua non of viable interpersonal and intergroup relations. Love of God and fellow man is the fulfillment of ethics, of the entire law according to the Christian optic. It can unlock all doors and remove all barriers on the way to all encompassing consciousness. The absence of this dimensional virtue is the negation of human culture and civilization in the original sense and poisons all relationships, interindividual, intergroup and intercultural.

D5 Evolution

Diagnoses the phylogenic and the inter-/transcultural evolution of the cultural players. They are progressive enablers of superordinate cultural capabilities. As the cultural player masters the two sets of evolution completely transcultural as opposed to intercultural consciousness unfolds. Upon reaching the universal stage of phylogenetic evolution the threshold to the superior dimension can be crossed.

D6 ICP Individual Culture profile

The specification of the cultural players’ individual cultural profile impacts the potential for the achievement of higher dimensions of culture consciousness. The various affiliations/layers can pave the way or impede (culture) consciousness evolution.

D7 NCP National Culture Profile

The aggregate models of culture consist of 12 dualistic dimensions and illustrate the dialectics of the cultural mind. It is the realm of dualistic culture consciousness: the domain of time, mind, conditioning and antagonism; of cultural strife. The dialectics of its structural duality can be sustainably redeemed by the non-dualistic levels of consciousness, which merge the cultural waves into their source or the destination of the ocean and form but a circle. The intercultural optic of the quantum cultural optic is only aware of the momentary manifestation of consciousness without contextualizing it in the totality of the field of consciousness which redeems the waves of culture in the ocean of consciousness with its integrative and renewing dynamic; its creativity.

D8 Communications Profile

While the previous 2 dimensions are important structural elements, which is insinuated by the architectural term “shoulders” - they provide structural information about a person or/and an edifice -, the communication styles dimension can structurally be connected to walls and windows, which allow us to build up barriers or to create relationships and permeability with regard to the environment. Cultural diversity of communication styles is culture consciousness in inter(action). According to Hall culture is communication. Here we additionally conceptualize it, based on the quantum cultural optic as waves which translate as the music of consciousness resulting behaviorally as communication styles preferences.

D9 Corporate Management Profile

The organizational cultural environment grounds management in a combination of physical and psychological culture imperatives which determine horizons of managerial and HR consciousness in addition to the three other more general cultural profiles. They determine corporate consciousness, corporate culture consciousness. Corporate culture consciousness, societal culture consciousness, individual culture consciousness and transcultural consciousness will have to result in a powerful accord in musical terms and need to be based on a good foundation, if the company is to perform well; a blending of the organizational cultural, the intercultural and the transcultural, integrated by the latter.

D10 Intercultural management competencies

As an individual professional intercultural profile they complete the individual and other culture profiles and contribute to enhancing the accord between diverse cultural players in terms of business interests.

D11 Trust

Trust being the basis of all human relations it is as critical a dimension as the ethics dimension, intraindividually and interindividually. I can harmoniously tune relationships between diverse cultural players and foster a spirit of cooperation.

D12 Planetary interface

Physical culture and global governance variables constitute the interface with the global environment. The various levels of global consciousness evolution will impact choices.

The Subquantic-Supercosmic Continuum

While I write this chapter, it dawns on me that the potential paradigm shift provided by the enhanced models of culture which I will further enhance in this chapter parallels the paradigm shift ushered in by the great American architect Frank Lloyd Wright, when he went to Arizona desert solitarily, as a pioneer, to work on what he called “cracking the box” in physical architecture, a concept by which he intended to merge and combine inner and outer physical space (and concomitantly also the mental space corollary of visual, spatial perception in a new way). It parallels the unlocking of our cultural mental architecture box, of opening it up to the wider context. By enhancing our cultural mental architecture edifice of the DOME model to a 12 octaves of 12 half tones model of 144 tones, we not only symbolically perceive the entire spectrum of cultural diversity, as it is equivalent to the 12 dimensions times 12 dimensional variables - by the way a biblical, sacred number of wholeness and completeness squared as 12².

By expanding our cultural perception to such a bandwidth we learn how to better attune ourselves to and synchronize with the diversities of cultural rhythms and melodies and to play the transcultural management game on a tremendous range of registers like a virtuoso with great creativity, deep knowledge and immense resources.

Let me briefly map the terrain we have travelled so far. As a whole it can be subsumed - and let us not be moved by the cryptic nature of the terminology - as a subquantic-supercosmic evolution model. If we 'crack the box', the prison box of culture, to paraphrase the great designer, it does not mean that we stop spellbound at the next intersection, because we do not know how to handle the newly gained freedom, if we want to explore the cultures of the world and their most hidden, secret rationale. Cultures are mirror images between Oneness and Oneness, the Oneness of the Source and the Oneness of the Destination, poles of this continuum, which synergize again as ONENESS, the dimension of wholeness of the A & Ω, and the myriads of myriads of cultural diversities are ultimate synergies of the 'One plus One equals One continuum of Oneness (1+1=1)'. The human microcosm (the neurophysiologic principle and the cosmic macrocosm are two poles of the continuum of existence and seem to obey the same synergy principle. All the diversities are embedded and contained in Oneness and cannot go beyond the oneness. Assuming the circle metaphor of oneness, we observe that only as the distance of the radii part from the centre towards the periphery the salience of diversity increases and the further the radii approach the centre, the diversity of the same phenomena under consideration decreases to ultimately merge and be reassimilated into Oneness again. Ultimately all radii merge into One. By the magic of perception, you, the professional global manager can thus handle and transcend any diversity issue, because the key lies in the perceiving subject and in the magic of the One, while you manage diversity. This cryptic understanding is the transcendence of the diversity challenge. So, manage diversity from the centre as we said in previous chapters. The very act of perception changes the nature of the problem. Where is the problem then? Though there may be residues to be dealt with, the nature of the challenge has changed, because, with your perception, you have been actively working on the issue on the basis of the inner outer space continuum. And if beyond the notion of a continuum you realize the Oneness of the continuum, there are no two left, there is no diversity left, there is just this magic cryptic One without a two. So who should be a challenge, a fight, a cultural diversity issue for whom? This is the highest intercultural chemistry, nay it is alchemy, because its transformatory power is beyond combinatory power. Not only beauty is in the eye of the beholder, culture also is simply a variable of the art of perceiving it.

Phenomena and cultural phenomena more specifically can be represented as upward and downward spiralling continua from infinity to infinity, from eternity to eternity, from Alpha to Omega. There is a positive spiral of evolution and a negative spiral of involution, which represent the whole picture, which can be summed up in the Chinese pictogramme of a cross framed at the top by an upward pointing semi-arc and at the bottom by a downward pointing semi-arc, which I would like to call Chinese Culture and Cosmology Model and in which the total picture of life is captured; the picture that encompasses the widest frame and the nearest and most intimate centre of the “human heart”, the matrix of the highest existential synergy and harmony. Incidentally the picture allows a Western Christian Civilization reading and parallelly an East Asian reading, while it wonderfully illustrates the two aspects of the root meaning of culture, with the lower arc pointing to the plane of nature (tilling the soil) the source of evolution, while the top arc points to the plane of heaven (cult, the connection to the metaphysical), the source of involution. Both, heaven and earth are reconciled and converge in the three, in Man at the Centre (Ren in Chinese). The heaven-earth dichotomy, symbolized by the two semi-arcs, is reconciled and synergized in the triad 'Heaven-Earth-Man'. Here the forces of involution and evolution are synchronized by the involution and evolution spirals at the absolute centre C, the cosmic dimension of man, so to say, at the interface between the celestial yang forces and the terrestrial yin forces. The Christian reading of the East-West cross matrix is, that here, Jesus Christ or God in man is the mediating centre between heaven and earth. The ultimate act of balancing between the sum total of interfacing cosmic forces again is in the absolute centre C (XR for Christos in Greek). Both systems are endowed with a transpersonal dimension that does the ultimate reconciliation between the two worlds. The Western cultural and cosmological model is Christocentric and personal, the Eastern is both anthropocentric and more impersonal. This is plausible if one considers the Christ-centric Western civilisation and the Eastern Taoist tradition that consecrates nature, so to say. Position and mission of man as the carrier of culture in the picture as a whole, is clearly assigned in both civilisations. And it becomes even more plausible when we consider the dual nature of God who took the garb of man to become the ultimate of God-Man. And if we connect the horizontal arms of the EAST-WEST Cross, we can think in terms of an EAST-WEST continuum, an EAST-WEST MATRIX to be reconciled.

The synergy is a middle Cross, the heart centre of man and the heart centre of the Mediator (the motive behind this transcendental mediation was pure love of man by his Creator). The heart of hearts. The heart of GOD-MAN. The ultimate reconciler and reconciliation. A sustainable perspective of the perennial East-West dichotomy at the highest and best of the players and a healthy premise for the 21st century integration of the old centre of the world (economically, historically) and an emerging new Eastern centre of the world: a supercentre that manages and integrates the millennium antagonism, peacefully leveraging the combined capabilities of the Eastern and Western World, the more inner Eastern and the more outer Western Hemispheres: a unified East-West inner-outer space continuum. A superpole which allies through its moral superiority the emerging southern hemisphere to become the third millennium planetary super system that can not only deal with the global environmental survival issues but can face responsibly the cosmic dimension, the destiny of the blue planet in its cosmic context.

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Diagram Sino-western culture and cosmology - and their integration

Orient and Occident

East-West Synergy

In the following I would like to attempt an answer as to whether and how the cultural distance between East and West can be bridged. Rudyard Kipling in his days said

'Oh, East is East, and West is West, and never the twain shall meet,

Till Earth and Sky stand presently at God's Great Judgement Seat;'

These are the lines which are usually quoted. However, an Indian Maharajah and former Indian Ambassador to Washington D.C. I spoke to a few years ago correctly added the following lines, which are

'But there is neither East nor West, Border, not Breed, nor Birth,

When two strong men stand face to face,

Though they come from the end of the Earth'

and he interpreted the two “strong men” as

When two strong „minds“ meet

In other words, he contradicts or at least relativizes the common quotation of denial, saying that it is indeed possible to meet again to realize a synthesis. As a Maharajah by birth he is surely a reliable representative of the Indian subcontinent and as a former Ambassador of the Indian Government to the United States he is obviously an expert of Western and in particular US societal cultures.

Maybe he was one of those 'strong men' referred to by Rudyard Kipling, who can make East and West meet again synergistically, in accordance with the third line in Kipling's verse, because as a transculturally competent, Orient and Occident are reconciled in his own consciousness already.

Of course, the Orient encompasses not only India. There is also China and in particular Japan - on which we will focus in greater detail in this study - with their millennia old cultures and civilisations. I refer to Japan in particular, because Japan, due to centuries of isolation, has maintained a unique form of cultural autonomy, while India and China, through colonialism, have been influenced by Western cultures and civilisation in various degrees. Whereas India is a singularity in the sense that it has successfully managed the continuity of a highly diverse multicultural, multiethnic, multireligious society for centuries, whose educational system presently has to work in 58 languages, Japan is another true cultural singularity, at least its strong traditional undercurrent which still permeates modern high-tech Japan, one of the leading nations of the world, although or precisely because it had to reconcile a most traditional culture with a most modern technical civilisation. Centuries of cultural autonomy of Japan which still have their effect on contemporary 21st century Japan, have led to the notion of 'nihonjinron', a Japanese term, which means that Japan is actually singular to such a degree that it cannot be understood from outside, but only from within. China may be added in the sense that it has traditionally assumed cultural superiority: 'Chung guo', kingdom of the middle, a beacon of civilisation. All three cultures are unique and can be said to be singular in their own way, at least in the sense that their apparent complexity appears truly cryptic and hard to read, particularly for the non-Oriental.

But what is it that makes the East so different and unique and difficult to meet (again) and reconcile, as one would say in modern terminology? In other words, can the culture gap be bridged? Japan has spent most of its history in splendid isolation and due to geographic distance has managed to maintain its cultural autonomy to an extent that seems to make it the most cryptic culture of the three. Let's therefore look at it in greater detail.

First let's look at it linguistically, to start with: As has been pointed out by a Japanese anthropologist, among the some 800 languages of the world, the European subgroup of the Indo-Aryan languages is the only one not to have an equivalent of the central notion of ‘ki’, which - and this is important - points to a rational, static civilisation in the West on the one hand and an action-based, intuitive, prerational-based civilisation in the East on the other hand. The dichotomy would therefore be 'knowledge versus action'. Knowledge would be supported by a perception-consciousness-will circuit, while action would be spontaneity and intuition-based. The East-West bifurcation seems to have occurred through the advent of the 'philosophy of knowledge'.

So, one of the key differences seems to be that the older, Eastern civilisations of India, China and Japan, due to their age, have continuously maintained components in their cultures, which go back to the deeper roots of human evolution, to the diffuse interconnectedness of man and the environment, man and man, the body and soul, man and God..., a phase in human evolution, where diffuseness, wholeness, integration, connectedness and communion (union with) was not yet split up and fragmented by rational, analytical, conceptual and generalizing intellect-centeredness - a one way ticket without return to the prerational integrative centre of the human architecture. The Latin word 'anima', which is the equivalent of ‘ki’ in the West, indicates that the West also possessed these cultural attributes, superseded by the advent of the 'philosophy of knowledge'. The split-up and rationalization has paved the way for a supreme Judeo-Christian value preference of domination of the environment, of generalizing and universalizing assumptions which relegated the fluid prerational notions of diffuse invisible interconnectedness, subtleness, responsiveness etc. to a less preferable value. So, there seems to be a rational vs. a prerational-based culture clash, with their corresponding value preferences of the rational-conceptual versus the prerational, intuitive.

Only after considering the linguistic, neuropsychological and behavioural data, we can explain modern inter-cultural research data. This clearly explains the explicit versus the implicit communication style preferences. The holistic sense of prerational fusion and interconnectedness also leads to what we translate in modern intercultural terminology as collectivism versus Western individualism, diffuseness as opposed to specificity, higher power distance etc. This cluster of values can be analyzed and understood in terms of the deeper prerational, which seems to be the underlying key to the roots of these cultures, in particular Japanese culture. Thus, in order to understand 20th century intercultural research data, one has to travel back to the cultural roots, to which they are still strongly connected, compared to the West, where the rational has sacrificed the prerational on the altar of supposed modernization. Has the acquisition of liberty and human rights taken place at the expense of human dignity? Japan could modernize without sacrificing the prerational to the same extent. So, the difference in reconciliation of tradition and modernity constitutes the core of the culture clash, domestically and internationally, the basis of the bifurcation of civilisations.

The prerational East drawing from deeper resources than only rational roots, in which the whole field of existence appears as a unified field of fluid transformations, where social balances and clear hierarchies, networks and connections are so important, where communication is a holistic, at the same time more simple and more complex process; more simple in the sense that it is less analytical and explicit, and more spontaneous and intuitive; more complex in the sense that it is an act of communion in its totality. They really look back on a deep continuous past, providing the ability to think in very wide time frames backward and forward, in long-term categories of nature, evolution and continuity as opposed to merely rational categories of shorter term, largely economic interests, which reminds us more of the long-term intelligence of evolution and nature itself. The great scientific and technical revolutions have been reconciled more intuitively with their traditional cultures, which leads to a coexistence of a traditional and a modern society and their interpenetration. Indeed the synergistic alliance of those deep roots with high-tech might have been the Japanese success formula. China is attempting the same feat in a similar fashion, while millennia old India catches up enormously.

Whereas the prerational mindset's world view is one that, due to the perception of the world as a unified field of networking, invisible fluidity, does not experience a subject-object split - he has not been separated from the object of observation -, in Cartesianism, a typical representative of rational culture, a fixed permanent and immobile SELF faces a fix, permanent and immobile challenge. The former mindset perceives in terms of diffuse interconnectedness, which requires spontaneous responsiveness and intuition, the high-context, outer-directed approach that responds to the whole appropriately. The rational, inner-directed mindset experiences a stronger subject-object split, specific different realities (Cartesianism and Newtonianism) while it superimposes itself on its overall context, without being guided by inherent nature-intelligence, its own, as well as that of the overall context.

So, what we have traced in the linguistic particularism of European and non-European languages finds its corollary in self-perception, world-view, attitudes and behaviours in general.

Now the question arises, whether a prerational-based civilisation can be reconciled with a rational-based civilisation or whether they are doomed to never meet again, as Rudyard Kipling says at a first glance. Is it possible for Western cultures to reconnect to their prerational heritage, which was theirs as well, before it was relegated and superimposed by the nearly exclusive domination of the neocortex, with its analytical and will-guided activity? Is it possible to bridge the time-evolution gap backward for the westernized man (who may also be an Asian, particularly the younger Asians)? Here, Western can be characterized as a man or woman, whose activity tend to be centered in the neocortex, with the 'perception-consciousness-will cycle', as opposed to the tendency toward the integrative centered prerational, with a 'spontaneity-intuition-action cycle' of non-westernized man. And, is it possible for the prerational based traditional Eastern man to bridge the gap forward? Can the reconciliation be accomplished by both cultures' representatives while maintaining structural and functional integrity? If the answer to this question is 'yes', Rudyard Kipling's 'unless two strong men (minds) meet' is fulfilled and the cultures are not doomed to continue on separate tracks forever, but can meet again.

If it took nature millennia to produce changes, can man jump up and down the ladder of evolution at will or is he bound by that nature, particularly if we consider the holistic implications of the changes, which are structural and functional, impacting mind and body. In spite of the plasticity and adaptability of human nature, he cannot backward and forward engineer his architecture that evolved in time. The diversity of evolution in nature’s time constitutes the Gordian knot, which seemingly cannot be split asunder by the sword of rational insight and will alone. Reengineering and reconverting the rational and the prerational in turn, in order to create a common ground, would be a long-term undertaking, for evolution means nature, nature means time, long time. Human architectures evolved over time and cannot be rationally reconfigured at will.

Is there another way of reconciling the seemingly irreconcilable, the fact that time and evolution separate the prerational and the rational-based man? On the horizontal plane of time, we are bound, bound by nature. Here it is difficult to meet again. Yet, if we introduce a new plane, provided by that same nature and architecture, a vertical plane, the chances of ‘meeting again' are higher. After the formation of the different cultures, we can meet again and integrate our different phases of evolution in our common resource, the universal or noetic level, which has been present implicitly and provided the background and context to all stages of evolution, prerational, rational and future evolution. This is the common resource of all cultures, civilisations and ages, collectivities and individualities, which has been the tenor of this book. This universal dimension is our common resource that bridges all diversities. While nature seems to separate us for the purpose of differentiation and evolution on the horizontal plane, it integrates us on the vertical plane. All along diversification has occurred against Unity, which we have approximated to and described as a neurophysiologic resource that integrates diverse evolutions to safeguard structural and functional integrity. It is at this level that East and West are reconciled already and actually never separated if we become aware of this universal dimension. The prerational and the rational are simply the involved stages of the superordinate universal or noetic dimension. And the positioning on the vertical plane, which provides access of the noetic dimension can be equated to Rudyard Kipling's 'strong men' (strong minds) allowing us to meet again. From this perspective, we never separated. The transcultural or noetic level naturally integrates what the cultural level seems to separate irreversibly. The differentiating and divisive forces that underpin the dialectics of evolution of humanity as a whole and the integrative forces which safeguard the wholeness of the human species complement each other. They form a continuum. The awareness of this continuum of differentiation and integration is the solution to the diversity challenge. It is the position on this continuum which one takes that creates the degree of perceived diversity. It is the inner optic, the consciousness behind the organs of perception that allows us to see various degrees of a fuzzy continuum between unity of man and irreconcilable diversity. The perceiving subject conditions the subject-object relationship. This is what the quantum paradigm teaches us.

We can perceive different realities, depending on our perceptual capabilities. In order to perceive the totality, the actual reality, we need the corresponding total perceptual capability. All inquiries seem to have to end in the heart of man himself alone.

The ability to perceive the totality of the macro-system and the planetary cultural systems allows one to dialogue with those who have been excluded hitherto from ones previously more limited inner consciousness. The quantum cultural capability to perceive from the complementary macro as well as from the diverse micro-cultural perspectives leads to cultural harmony due to the creativity inherent the in inner-outer culture consciousness continuum. Transcultural consciousness with its creativeness is the key to global diversity management.

This exposé would not be complete without an investigation into that intelligence which is inherent in transcultural consciousness and which I have called transcultural intelligence in analogy. For this purpose I would like to reproduce another chapter from the above mentioned publication which deals with this subject.

Conquest and Ownership of and Leadership from

The Innermost Centre

In the following I would like to explore how the body and the mind can be attuned in an optimum way. It is really not enough to focus on values and behaviours alone, for our human body which has been given to us along with a most definite and definitive design or genetic programming with regard to structures and functions of each atom of the whole is contained in each one of billions of cells. This human body is the primary screen and vehicle through which we interact with our diverse environments and encounter cultural diversity. The body is our primary vehicle of experience and expression, the material support of life. Therefore it is life itself. It is most directly exposed to the outside world, to the struggle with other, sometimes competing forms of life, to the power games, we play, exacerbated by cultural diversity and human ignorance, 'avidya' as the Vedic sages termed it already thousands of years ago summarily. This struggle for survival affects the physical integrity, our structural edifice. And due to the organic interconnectedness of the human biological system as a whole, the energetic and mental structures are affected in turn. Therefore, interferences at one level have repercussions on all other levels. The games between cultures, groups and individuals can undermine and attempt to deprive the other(s) from their legitimate rights, appropriate 'otherness' instead of respecting it, owning it but not legitimately possessing it. A form of neo-cannibalism! This predator instinct is obviously neither ethical nor legal. Interference with others' legitimate rights, the extreme form of which is cannibalism, more modern forms may be mobbing or more subtle symbolical, implicit attempts, to wield power over others to one's advantage. This is a universal issue. Culture simple provides more fuel and exacerbates the universal problem. In Eastern psychology, the mind is material. So, mind and body are a continuum governed by similar laws. In that sense the notion of mental software makes no sense, because it is a limited concept, a fragment of the whole which as a fragment cannot account for the whole. An interaction is a total interaction, whose impact we are obviously trying to contain if it negatively affects our structural identity, impacting all systems, soma, energy and psyche. The corruption of their interconnected integrity is actually the real problem, no matter in what subsystem of the body it starts. So, we really have to look at all the biological systems in their integrity. The assumption that some mental software runs the human hardware is extremely culture-contingent and of the beginning of the computer age one-dimensionality. While we respectfully acknowledge the pioneering work, we now have to take further steps.

We have to look at the entire continuum of man, one pole being the angel, the other the ape, as the poet would frame it, in order to reconcile and transcend this metaphor of the overall human condition. In an intercultural overlap situation cultural patterns tend to assert and reinforce themselves through cultural networking and agenda-contingent alliances (le jeu des alliances). Having the other interactants shoulder the load of the interfacing process requires less effort. When naturally evolved cultural patterns are imposed different rhythms, the individual or collective entities get out of tune, the 'structures-functions' fit equation is impaired. Stress occurs, and if corruption sets in survival reflexes appear, resulting in culture clash, which, unmanaged, can escalate. The recognition and the respect of the difference are the first sensible steps to prevent this process. Gradual adaptation should set in leading to forms of reconciliation, thus preserving the various identities involved. Identity, continuity and stability - highlighted by the capacity to adapt, the capability of neutralizing disturbances from within or without, and of maintaining the organism's overall integrity - are an imperative of life. Integrity and non-integrity cannot be reconciled, being or not being is not a dilemma, no continuum, with no perspective of reconciliation. Talking about stability, integrity and enhanced performance I would like to contrast and integrate an Eastern physiological approach with a Western psychological approach and show how they can be reconciled:

Let's start with the HUMAN PYRAMID, the ideal human configuration in East Asia, notably in Japan, while we keep in mind that it is a metaphor. Symbolisms should not be taken literally and the literal should not be taken symbolically. What does this human pyramid look like in the Asian tradition in particular? It forms a triangle, sitting on a reliable, stable, broad base and pointing upward vertically. It symbolizes the human architecture, grounded on the best possible basis. It does not only refer to the outer structure, the anatomy and physiology, outer structures and functions, but also to what is largely neglected in Western approaches, namely the inner structure, the energetic structure. While Japan has championed this ideal man, it finds its corollary across cultures, in the Siddhasana or Lotus position or the perfect posture of the Vedic and yogic traditions of South Asia, the kneeling in the Christian tradition and so forth. Coordinated sitting on chairs is displayed in Ancient cultures like Egypt. Differences in cultural values and anatomies lead to different approaches to the same quest. It requires some deeper awareness to discern what is beyond the form, to perceive the Gestalt, to use a Western term. The Japanese might conceptualize it in terms of taiheki (polarization of vital energy) or 'seitai' (physical coordination) on which this posture has a decisive influence. In both the East Asian Human Pyramid ideal as well as in the South Asian Lotus or Siddhasana (perfect posture) ideal there are inner and outer structures involved, anatomic and energetic structures, an energetic anatomy, so to speak. Laya Yoga and the Shakta Vedanta of the Indian Vedic tradition as well as Zazen in the Japanese Zen Buddhist tradition, Chang in the Chinese tradition deal with the issue more specifically. However, it must be stated emphatically that any experimentation by non-experts is dangerous.

As a matter of fact all cultures and in particular the religions and more specifically their esoteric rather than their exoteric branches have raised the question of the conditioning of the physical terrain in view of mental deconditioning. For millennia cultures have been aware of the interconnectedness of the spiritual-psycho-somatic continuum of man as a whole and that the whole had to be accounted for rather than its fragments. For if we want to understand mental programmes we have to understand the mind and the latter can be understood more fully if we consider its entire biological context, the terrain as a whole. It is more complex than a specialist approach but it allows us to contextualize the search in a new way.

We want to ask, how the diverse members of the body, inner and outer, can be configured so as to reduce the weight of conditioning, including cultural conditioning, how the body, the heart and mind can be configured, so as to reduce conditioning and thereby open up a new chapter in the quest for cultural intelligence (CQ), which could be applied practically to leadership across cultures and leverage transcultural intelligence. It is yet another perspective on the mosaic of perceptions of culture in order to perceive the bigger picture.

Let's return to the Human Pyramid, an East Asian master model of man: any system should have a maximum stability, to assure its continuity and stability. Considering the three possible states of stability, namely, stability, metastability and instability, it is surely stability, which offers the optimum conditions for continuity and effectiveness. This highest possible integration and consolidation clearly satisfies a Japanese value preference of high level safety and reliability, an ideal terrain for sensing and intuition. While the Indian Siddhasana prepares the terrain ideally for the spiritual journey, which is an Indian metaphysical value preference, the Japanese ideal on the other hand translates a more physical value preference. And, with regard to both architectures, the inner and the outer, the energetic as well as the biological, to use a broader term, strive to align and reinforce their maximum stability and dynamism by themselves and synergize at the highest somato-energetic consolidation and integration. The two configurations, the Human Pyramid as well as the Perfect Posture of the two Asian traditions of India and Japan involve two triangle structures: a horizontal one that forms the base with the two knees and the buttocks. On this base triangle a vertical triangle is formed by the vertical axis of the backbone with the trunk, with the head on top, thus forming a pyramid, the Human Pyramid. The structure and dynamics involved in this posture consolidate the entire human edifice physiologically and energetically. While physiology and energy are coordinated and integrated, the mind is stilled and stabilized in turn, due to the mind-body interconnectedness. In this 'ventrocentric' approach the entire psychosomatic system is coordinated and stilled. The waves of the mind subside, tension goes. When the noise of the mind with all its conditionings is quiet, cultural conditioning is no more. It is in a state of potentiality. The cultural impact decreases proportionally to the increase of the stilling of the mind. Thus managing the mind in a bottom up approach, culture and cultural programming can be managed effectively. So, there is also a physiological approach to the management of culture.

As interculturalists, we want to see, whether we can transpose the model of maximum stability and efficiency to the mental level, where our cultural conditioning is supposed to be located. While the former approach to cultural deconditioning is an Eastern approach, starting with the body, technically the 'ventrocentric' approach, the mental approach privileging the neocortical circuits, starting with the mind, may be called a 'cerebrocentric'' approach corresponding to a more Western tradition. (The terms cerebocentic/ ventrocentric as well as notions of Asian, in particular Japanese culture, are borrowed from Itsuo Tsuda, a Japanese anthropologist who I knew personally while I was a student in Paris.)

Indeed, as by now we are used to thinking in triads, we can now construct, with or without the preparation and achievement of an integrated physiological terrain, which is a lifelong undertaking requiring one-pointed effort and Asian patience and perseverance. Western cultures evolve in smaller time horizons and will prefer shorter term, faster achievements. The following model might therefore be more appealing to the Western mind. Let's call it a 'cerebrocentric' approach as opposed to a 'ventrocentric' approach. Some Eastern approaches symbolically portray the Western approach as a reversed triangle with the base on top and the top at the base, to point out the comparatively lower degree of consolidation of the 'cerebrocentric' approaches, implying instability. As I design this model myself, for my part I would claim a correctly stabilized triangle with the base at the base and the top at the top. Indeed stabilization will be a key quest in this search.

At the psychological level we can identify and design a triangle with the conventional notions of IQ (intellect) at one pole of the base of the mental triangle and EQ (emotional intelligence) at the opposite pole. If the two poles are successfully reconciled, it results in a fairly balanced human being in Western culture terms. Yet, the 'dance' on this continuum is necessarily imperfect. It breeds terrorists, fanatics and dictators, as we know. Therefore it needs enhancing by a third corrective coordinate, which accounts for our relativity, which helps us not to commit grave faux pas in the 'dance of life', not to deviate and to become biased. In order to effectively use our mental and emotional potentialities, we need the third coordinate, CQ (cultural intelligence), to design the top of the triangle, which allows us to integrate, balance and objectify the various forms of intelligence as an IECQ enhanced intelligence model. While it provides a corrective for our cultural relativity and a compass whose needle always points to truth, objectivity and clear perception, it provides much needed structure, balance and direction.

If we now consider IECQ as the angles of a base triangle, we can erect the noetic vertical dimension at its centre with NQ (noetic intelligence) to result in transcultural intelligence: TCQ (Transcultural intelligence) based on its neurophysiologic integrative status is the absolute centre of integration and control of the various forms of intelligence, the mind. While the former physiological or ventrocentric model is a quest for the optimum base for control and coordination, the latter psychological or 'cerebrocentric' model symbolizes the quest for the top for optimum integration, deconditioning and growth.

Now that we could integrate physiology and biology through V (ventrocentrism) and the mind through transcultural or noetic intelligence TCQ or NQ (cerebrocentrism) the question arises, whether the two centers, the two pyramids, can be aligned and synergized. Indeed, the psychological and the somatic structures, according to the neurophysiologic law of subordination and integration, referred to repeatedly, find their control level in the superordinate noetic function, which integrates and controls both the subjacent psychological and the somatic level as the holistic enhanced biological noetic-psycho-somatic structure of man which has been the tenor of various exposés. The noetic dimension allowed us to design a vertical triangle and to connect the IECQ (intellectual, emotional, cultural intelligence) base triangle to NQ (or noetic intelligence) resulting in a pyramid. And far from becoming hybrids, it is the solution of the East-West dilemma, the East-West integration in a third creative, scientifically sound way, that integrates and surpasses the potentialities of East and West by themselves alone, and opens up a new chapter of transculturalism, hitherto thought of as an insoluble dilemma.

The realization of the IENCQ (intellectual, emotional, cultural, transcultural or noetic intelligence) psychological pyramid allows us to integrate time (we live in the eternal present) and space (in the here and now), the finite and the infinite potentialities. Such a formula alone is worthy of the human race at the threshold of the third millennium. Why, how? Through the awareness of the time-conditioning axis in the psychological model you are aware of your entire socialization, biography and conditioning whose product you are in the here and now. This encompasses the finite world of the mind, while the noetic 'macro-dimension' transcends the finite world of time, culture and conditioning. It unlocks the infinite (potentialities) in a consolidated body.

This is the type of intelligence, that processes culture and conditioning correctly and effectively, using it or transcending it at will and as need may be. We can call it IECNQ enhanced intelligence model, a balanced intelligence with a superordinate control that integrates the psychological model and the physiological model in turn.



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Titel: Third Millennium Transcultural Management And Leadership - Volume I